普賢行願十大願王

中品下生 

    《佛說觀無量壽佛經》云:「中品下生者,若有善男子,善女人,孝養父母,行世仁慈,此人命欲終時,遇善知識,為其廣說阿彌陀佛國土樂事,亦說法藏比丘四十八願,聞此事已,尋即命終,譬如壯士屈伸臂頃,即生西方極樂世界。經七日已,遇觀世音,及大勢至,聞法歡喜,得須陀洹,過一小劫,成阿羅漢,是名中品下生者。」

中品下生,可以說是我們世間人往生極樂九品中數量最多的,這些人大多是我們公認的善人,在家庭中,都是父慈子孝、兄友弟恭、婆媳和睦、夫唱婦隨;從商則童叟不欺、誠信有禮;若是公職人員,也大多奉公守法,不會貪污,不收賄賂。為什麼他們臨命終時,我們要跟他講述極樂佛國的美妙快樂,也要介紹法藏比丘的四十八大願呢?因為他們平日不懂佛法、或對佛法沒信心,即使世間善業作得再多、再大,都是廣結善緣而已,頂多是生到天界,或者來世富貴平安的果報罷了,仍然無法脫離六道輪迴!若要往生佛國,要有出世心、大乘心及菩提心,才能導歸極樂。我們稱讚極樂佛國的殊勝莊嚴,是希望他能生起嚮往求生之心;分析談論四十八大願,是要令他深信佛無虛願,必定能夠慈悲來接引眾生。也可說是,善知識在他臨終總清算時,將他此世及過去劫中的一切善業,引導他迴向往生極樂世界。

    世間一般的慈善行為,並不能幫助我們脫離六道輪迴的痛苦。世間善業,只不過是因果的酬償罷了。今世你捐贈器官給別人,來世這人捐贈器官給你;你捐贈了整個治療癌症最先進的機器設備,或捐贈建築物給醫院,你能夠脫離世間的八苦嗎?你這一世能夠脫離生死輪迴嗎?不能,頂多你延長別人的壽命,來世得到長壽少病的果報,或者生到天界而已。不管你是富貴長壽或生在天界享受逸樂,都是一邊享福一邊造重罪,福享盡了,罪卻增多,大多直接下墜三惡道。佛經中鼓勵人修善,但不鼓勵人生到天界。在《法句譬喻經》及其他佛典,都有提到忉利天主及天人,五德離身,五衰相現後,入驢腹及豬肚去投胎的故事。學佛人的八難之一是「富貴學道難」,無論天界或人間,富貴享樂,大多是放縱感官慾望來造業,遠離佛法的修持。享受富貴玩樂的時間都很短暫,但墮入惡道之中,卻是幾萬大劫在受苦!

    《佛說觀無量壽佛經》中,佛告韋提希:「欲生彼國者,當修三福。一者孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。二者受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。三者發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。如此三事,名為淨業。佛告韋提希,汝今知不?此三種業,乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。」

    世間的善人,基本上,孝養父母、奉事師長等是沒問題的,但要做到慈心不殺、修十善業,往往沒有堅持不移的決定心。所以一般善人,看似忠良,其實根本都沒有修持清淨業,有的人,要他吃素,像是要他的命。平日殺菜蟲、殺蟑螂、殺老鼠、殺蚊蠅…更是家常便飯。一邊行善,一邊為惡,雜染不純;更別談能否自我反省?是否說了謊話?是否起貪、起瞋、起癡?如果我們沒有行十善、斷十惡,就沒有基礎去學習三世諸佛的清淨行業,心就不清淨。假使臨終沒有善知識的提醒,就無法以願力來轉化世間的善業,也是無法往生佛國的。

問:常聞「阿彌陀佛四十八大願」,不知其詳細內容為何?

    答:過去無量大劫前,有佛出世,名「世自在王如來」。當時有一國王,聞佛說法,便出家為比丘,名曰「法藏 」,那就是阿彌陀佛的因地。法藏比丘高才勇哲,菩提心堅強超勝,世間公認為信解第一、明記第一、修行第一、精進第一、智慧第一、大乘第一。

    雖然才智特優,法藏比丘深知覺行尚未圓滿,若要早日成佛,建立淨土,攝受眾生,仍然需要無上正等正覺的佛陀來教導、啟發;於是就懇請世自在王佛,為他宣說十方諸佛國土所有清淨莊嚴之事,以便精進修學。

    爾時,世自在王如來(壽四十二劫)護念法藏比丘無上正真道心之故,即為宣說了無以計數的諸佛剎土,一一詳加演述,各世界中其佛世尊之清淨誓願為何,所成就的佛國種種功德莊嚴,如何攝化眾生,以及廣大圓滿的相貌……等等,(就如同釋迦如來敘述阿彌陀佛四十八大願與極樂世界中各種的妙好莊嚴),法藏比丘聞佛所說無量嚴淨佛國之時,專心一意,蒙佛威力,猶如天眼徹見無遺,悉能憶持納受,明了通達。

    法藏比丘辭佛而退之後,即往一靜處,獨坐思惟,反覆觀照,一心深究十方諸佛各種不同的菩提誓願,與其創建淨土、化度眾生之間的因果關係,並勇猛精進地修持淨化心土、莊嚴佛剎的無量功德願行。經歷了五劫之久,最後決定攝取諸佛國土的各類殊勝之精華,來集合成就一個無與倫比的莊嚴佛國,法藏比丘所有嚴淨佛土的行願,皆已清晰明確。他再度拜見世自在王如來,並遵照佛的指示,在佛及大眾面前,條理分明的發出了四十八大願。

    《大寶積經》的〈無量壽如來會〉(印光大師認為此譯較佳,故引用之),法藏比丘(阿彌陀佛)的四十八大願:

1.若我證得無上菩提,國中有地獄餓鬼畜生趣者,我終不取無上 正覺。

2.若我成佛,國中眾生,有墮三惡趣者,我終不取正覺。

3.若我成佛,國中有情,若不皆同真金色者,不取正覺。

4.若我成佛,國中有情,形貌差別有好醜者,不取正覺。

5.若我成佛,國中有情,不得宿命,乃至不知億那由他百千劫事者, 不取正覺。

6.若我成佛,國中有情,若無天眼,乃至不見億那由他百千佛國土者,不取正覺。

7.若我成佛,國中有情,不獲天耳,乃至不聞億那由他百千踰繕那外佛說法者,不取正覺。

8.若我成佛,國中有情,,無他心智,乃至不知億那由他百千佛國土中有情心行者,不取正覺。

9.若我成佛,國中有情,不獲神通自在波羅蜜多,於一念頃,不能超過億那由他百千佛剎者,不取正覺。

10.若我成佛,國中有情,起於少分我我所想者,不取菩提。

11.若我成佛,國中有情,若不決定成等正覺,證大涅槃者,不取菩提。

12.若我成佛,光明有限,下至不照億那由他百千及算數佛剎者,不取菩提。

13.若我成佛,壽量有限,乃至俱胝那由他百千及算數劫者,不取菩提。

14.若我成佛,國中聲聞,無有知其數者;假使三千大千世界,滿中有情,及諸緣覺,於百千歲盡其智算,亦不能知,若有知者,不取正覺。

15.若我成佛,國中有情,壽量有限齊者,不取菩提,唯除願力而受生者。

16.若我成佛,國中眾生,若有不善名者,不取正覺。

17.若我成佛,彼無量剎中,無數諸佛,不共咨嗟稱歎我國者,不取正覺。

18.若我證得無上覺時,餘佛剎中,諸有情類,聞我名已,所有善根,心心迴向,願生我國,乃至十念,若不生者,不取菩提。唯除造無間惡業,誹謗正法及諸聖人。

19.若我成佛,於他剎土,有諸眾生,發菩提心,及於我所,起清淨念,復以善根迴向,願生極樂,彼人臨命終時,我與諸比丘眾,現其人前,若不爾者,不取正覺。

20.若我成佛,無量國中,所有眾生,聞說我名,以己善根,迴向極樂,若不生者,不取菩提。

21.若我成佛,國中菩薩,皆不成就三十二相者,不取菩提。

22.若我成佛,於彼國中,所有菩薩,於大菩提,咸悉位階一生補處。唯除大願諸菩薩等,為諸眾生,被精進甲,勤行利益,修大涅槃,遍諸佛國,行菩薩行,供養一切諸佛如來,安立恆沙眾生,住無上覺,所修諸行,復勝於前,行普賢道,而得出離,若不爾者,不取菩提。

23.若我成佛,國中菩薩,每於晨朝,供養他方,乃至無量億那由他百千諸佛,以佛威力,即以食前,還到本國,若不爾者,不取菩提。

24.若我成佛,於彼剎中,諸菩薩眾,所須種種供具,於諸佛所,植諸善根,如是色類,不圓滿者,不取菩提。

25.若我當成佛時,國中菩薩,說諸法要,不善順入一切智者,不取菩提。

26.若我成佛,彼國所生,諸菩薩等,若無那羅延堅固力者,不取正覺。

27.若我成佛,周遍國中,諸莊嚴具,無有眾生能總演說。乃至有天眼者,不能了知,所有雜類形色光相,若有能知及總宣說者,不取菩提。

28.若我成佛,國中具有無量色樹,高百千由旬,諸菩薩中,有善根劣者,若不能了知,不取正覺。

29.若我成佛,國中眾生,讀誦經典,教授敷演,若不獲得勝辯才者,不取菩提。

30.若我成佛,國中菩薩,有不成就無邊辯才者,不取菩提。

31.若我成佛,國土光淨,遍無與等,徹照無量無數不可思議諸佛世界,如明鏡中,現其面像,若不爾者,不取菩提。

32.若我成佛,國界之內,地及虛空,有無量種香,復有百千億那由他數眾寶香爐,香氣普熏遍虛空界,其香殊勝,超過人天,珍奉如來,及菩薩眾,若不爾者,不取菩提。

33.若我成佛,周遍十方,無量無數,不可思議,無等界眾生之輩,蒙佛威光所照觸者,身心安樂,超過人天,若不爾者,不取正覺。

34.若我成佛,無量不可思議,無等界諸佛剎中,菩薩之輩,聞我名已,若不證得離生,獲陀羅尼者,不取正覺。

35.若我成佛,周遍無數,不可思議,無有等量,諸佛國中,所有女人,聞我名已,得清淨信,發菩提心,厭患女身,若於來世,不捨女人身者,不取菩提。

36.若我成佛,無量無數,不可思議,無等佛剎,菩薩之眾,聞我名已,得離生法,若不修行殊勝梵行,乃至到於大菩提者,不取正覺。

37.若我成佛,周遍十方,無有等量,諸佛剎中,所有菩薩,聞我名已,五體投地,以清淨心,修菩薩行,若諸天人不禮敬者,不取正覺。

38.若我成佛,國中眾生,所須衣服,隨念即至,如佛命善來比丘,法服自然在體,若不爾者,不取菩提。

39.若我成佛,諸眾生類,纔生我國中,若不皆獲資具,心淨安樂,如得漏盡諸比丘者,不取菩提。

40.若我成佛,國中群生,隨心欲見諸佛淨國殊勝莊嚴,於寶樹間,悉皆出現,猶如明鏡,見其面像,若不爾者,不取菩提。

41.若我成佛,餘佛剎中,所有眾生,聞我名已,乃至菩提,諸根有闕,德用非廣者,不取菩提。

42.若我成佛,餘佛剎中,所有菩薩,聞我名已,若不皆善分別勝三摩地,名字語言,菩薩住彼三摩地中,於一剎那言說之頃,不能供養無量無數不可思議無等諸佛,又不現證六三摩地者,不取正覺。

43.若我成佛,餘佛土中,有諸菩薩,聞我名已,壽終之後,若不得生豪貴家者,不取正覺。

44.若我成佛,餘佛剎中,所有菩薩,聞我名已,若不應時修菩薩行,清淨歡喜,得平等住,具諸善根者,不取正覺。

45.若我成佛,他方菩薩,聞我名已,皆得平等三摩地門,住是定中,常供無量無等諸佛,乃至菩提,終不退轉,若不爾者,不取正覺。

46.若我成佛,國中菩薩,隨其志願,所欲聞法,自然得聞,若不爾者,不取正覺。

47.若我證得無上菩提,餘佛剎中,所有菩薩,聞我名已,於阿耨多羅三藐三菩提,有退轉者,不取正覺。

48.若我成佛,餘佛國中,所有菩薩,若聞我名,應時不獲一、二、三忍,於諸佛法,不能現證不退轉者,不取菩提。

下品上生

    《佛說觀無量壽佛經》云:「下品上生者 ,或有眾生,作眾惡業,雖不誹謗方等經典;如此愚人,多造惡法,無有慚愧,命欲終時,遇善知識,為說大乘,十二部經首題名字,以聞如是諸經名故,除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手,稱南無阿彌陀佛,稱佛名故,除五十億劫生死之罪。爾時彼佛即遣化佛,化觀世音,化大勢至,至行者前,讚言:善男子,以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。作是語已,行者即見化佛光明,遍滿其室,見已歡喜,即便命終,乘寶蓮華,隨化佛後,生寶池中,經七七日,蓮華乃敷,當華敷時,大悲觀世音菩薩,及大勢至菩薩,放大光明,住其人前,為說甚深十二部經,聞已信解,發無上道心,經十小劫,具百法明門,得入初地,是名下品上生者。」

    十方三世一切佛,皆為一大事因緣,示現出生於世間,乃至捨棄王位,出家修道成佛。《妙法蓮華經》云:「諸佛世尊,欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世;欲示眾生佛之知見故,出現於世;欲令眾生悟佛知見故,出現於世;欲令眾生入佛知見道故,出現於世。是為諸佛以一大事因緣故,出現於世。」簡明言之,佛陀示現在人道成佛,講述種種佛法,為的就是以成佛後的究竟覺悟,來啟發一切眾生本具的覺性,令一切眾生捨棄一切妄想執著,自知自證,以唯一佛乘的佛道智慧,滅除一切的無明苦惱,從分段生死及變易生死之中解脫,以清淨心來修六度萬行,一切眾生必能成佛。

    那麼,我們又如何入佛知見,來幫助自己及一切眾生成佛呢?所謂「信、解、行、證」,所謂「信、願、行」,佛法大海,信為能入。《華嚴經》云:「 信為道元功德母,長養一切諸善法;斷除疑網出愛流,開示涅槃無上道。」要入佛知見,要修證佛道,皆要深信不疑。《梵網經》中說,釋迦牟尼佛已經八千次來此娑婆世界,為一切眾生開演心地法門。這麼長遠劫了,我們為什麼還在輪迴之中,憂悲苦惱不斷?因為我們過去世聞到佛法,業障蒙蔽,如癡如聾,不能生起信心,以致淪落至今,猶未解脫,可悲可歎,應當懺悔,應當慚愧。

    開經偈云:「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」可悲的是,我們不信、不受持佛法,所以說是顛倒眾生。何謂顛倒?釋迦世尊所教導的一切佛法,皆是要令一切受持者,回歸清淨本性,離苦得樂,究竟解脫成佛;而我們不信佛法,只依賴自己貪染的妄想執著,所作所為反而是要離樂得苦,因而永遠陷入苦惱纏縛之中,不是很顛倒、愚癡嗎?所以智諭法師說:「業障、煩惱、妄想、無明,皆是業繫苦,被業所繫。無明根本是一切之因,妄想是煩惱之因,煩惱是業障之因。業繫苦,廣說無量,略說有八種,就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦,世間充滿這八苦,所以,世間沒有快樂。凡是不能使你脫離業繫苦的,你學它有什麼用呢?」

    在這世上,財與色是眾生追求的重點。就「財」而言,從小努力讀書、學習技藝等等,無非皆為了長大能賺錢,來滿足食衣住行及其他種種的需求及慾望。我們眾生在追求財富時,常見有些富豪企業家,靠得是黑心,狡滑欺詐,鑽研法律漏洞,官商勾結,佔盡別人便宜才致富的。當我們的財富增多了,是否就知足了?不是,我們大多更不快樂,更貪求無厭!為了它的來去運用,反而更煩惱!往往一個不小心,就引來殺身之禍!若無常一到,死了,所有的財產珍寶都帶不走,唯有第八識中的惡業隨身。所留下的遺產越多,子孫爭奪更激烈,也多見親人訴訟惡鬥,反目成仇。為非作歹的黑心官商們,用盡奸巧,獲得了可觀的財富;但是,同時也替自己造了一座將要入住無量劫的地獄。

    就「色」而言,貪求色慾,皆是自害害人,三角戀、仙人跳、通姦、夜店迷姦、爭風吃醋來殺人鬥毆等,這些是大家容易明白的。情感迷執也是屬於「色」,新聞曾經報導,有一對曾經當選過模範夫妻的夫婦,八十多歲的先生拿斧頭砍死了臥病在床的妻子,說是不忍她受病苦折磨,要幫她脫離苦海,這是不是妄想執著的邪知邪見?當我們的兒女,或者愛情幻滅,人財兩失,想要輕生;或者求職艱困,遇到詐騙,要去尋短…等等,我們沒辦法解決他們的煩惱。當我們得癌快死了,我們的兒女也無法減輕我們的痛苦。我們所追求的財富、情欲、健康等等,沒有一樣可保住,沒有一種可以滅除我們的業繫苦報,我們眾生是不是太愚癡、太顛倒了?

    或許有人以為醫生可以救眾生,可嘆的事實是:醫生可治病,不能救無命之人,包括自己。我的父親發病即是肺腺癌癌末,癌細胞轉移到骨頭及腦部,當初在「醫學中心」的大醫院作電腦斷層掃瞄後,被院內有名的骨科主任誤診為中風。後來確認是癌末,只有三個月,我父親就走了,再過三個月,這位骨科主任,自己發現得了血癌,也走了;再過一個月,該院有位肺癌專家,某副主任也得肺癌走了。這兩位名醫連自己得病都不知道,也無法救自己的命,更遑論我們一般的民眾。平日無常迅速,天災人禍如此之多,我們每個人遇到了,都是措手不及,只剩下悲痛,此恨悠悠無了時!我們人世間,來也煩惱,去也煩惱,這個也苦,那個也苦,除了佛陀教導的佛法,什麼能使我們脫離業繫苦?所以說,「凡是不能使你脫離業繫苦的,你學它有什麼用呢?」只是空過一生。

    「下品上生」中所言的「十二部經」,不是十二冊佛經,它又稱十二分教、十二分經、十二分聖教。就是將釋迦世尊所說的一切大乘佛法的內容,分成十二種題材、形式、類別,就是:「契經、應頌、記莂、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。」所謂講 「十二部經首題名字 」給臨終的人聽,是在講解大乘佛經的教義,希望藉此令他八識田中的往昔善根浮現,心向佛法,自然滅罪消業,斷惡念,提善念。

    釋迦牟尼佛所有的佛法,都是由究竟覺悟圓滿的自性中流露出來的,都是清淨法、無染污法。大部份的佛法,皆由菩薩、聲聞、天、人發問後,他觀察眾生的機緣與根器,以無比的智慧慈悲及善巧方便,告訴我們如何斷惡修善?如何去染成淨?告訴我們如何啟發自己本具的覺性?也告訴我們所有覺悟成佛的方法與次第。世尊無我相,在《本生經》系列中,他敘述自己過去世中所犯的種種錯誤,乃至因此而下地獄;希望眾生能夠警惕勿犯。他告訴我們:他過去因地如何發心,如何修行,遇到災難如何滅除,遇到障礙如何突破超越,…等等。他住世宏法時,生活的重心是在僧團中說法,除了應供,在《金剛經》中,我們看到佛陀也是沿門托缽,清淨無為地過生活。世尊不在乎世間的名利恭敬,一心只想讓一切眾生離苦得樂,究竟成佛。他告訴我們的不是神話,是他證悟成佛後,所徹見的十法界的一切真實因果。所以《金剛經》說:「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。」佛陀由大徹大悟的真實心,說真實話,現真實相。所有的佛法都是呈現十法界的真如實相,讓我們眾生能夠去除妄想執著,回歸清淨的真實理體;轉眾生知見為佛之知見,得以修證成佛,得究竟樂。

    人身難得今已得,我們能夠得聞佛法,是全法界最幸福、最快樂的。就算佛法中的一句一偈,也是無比珍貴,勝過世間所有的財寶。財寶不能讓我們滅苦、得解脫樂;佛法的一字一偈,你常念常誦,自然會啟發本覺,自然會滅除無劫來的虛幻妄想,就像一盞明燈照亮了千年暗室,我們本性的光明只要顯發,什麼境遇都會真實明白,什麼痛苦也都消失了。譬如說,我們在日常生活中,若遇到種種不如意,我們就多念誦《金剛經》中的「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」這一句,多念多誦,自然會心開意解,轉煩惱為菩提。

下品往生,就要研究助念的方法

為什麼我們在下品往生,就要研究助念的方法?因為在這世間,大多數的人都沒機緣得聞念佛法門,就是聞到念佛法門,有一半以上的人,是求自己長壽,閤家平安順利的福報,並不是發願要往生極樂佛國;其次,大多數的人雖然不易犯「出佛身血、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧」的五逆罪,卻因我執貪染鬥爭的習氣,常在身業三惡「殺、盜、淫」、口業四惡「妄語、兩舌、惡口、綺語」、意業三惡「貪、瞋、癡」的十惡業中埋頭造惡。所以,如果沒有「持戒念佛」,多數的人,只能在重病臨終前,靠父母子女、親朋好友中,念佛的善知識提醒他的正念,他能得聞簡略的念佛法門,才有最後往生淨土的機會。否則,習慣造十惡的我們,只好隨業墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中了。

    徹悟大師說:「『真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號』十六字,為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發,一切開示,皆為戲論。世間一切重苦,無過生死。生死不了,生死死生,生生死死。出一胞胎,入一胞胎,捨一皮袋,取一皮袋,苦已不堪。況輪迴未出,難免墮落。豬胞胎,狗胞胎,何所不鑽。驢皮袋,馬皮袋,何所不取。此個人身,最為難得,最易打失。一念之差,便入惡趣。三途易入而難出,地獄時長而苦重。七佛以來,猶為蟻子;八萬劫後,未脫鴿身。畜道時長已極,鬼獄時長尤倍。久經長劫,何了何休。萬苦交煎,無歸無救。每一言之,衣毛卓豎。時一念及,五內如焚。」我們仰仗阿彌陀佛的大慈大悲大願力,臨終一念,尚可往生佛國,「無有眾苦,但受諸樂」,壽命無限,必定成佛;若不念佛,命終皆墮入惡道,「無有眾樂,但受諸苦」,易入難出,長劫難救!兩種利害得失,如此的天地懸隔,有智之士,豈可不慎思明辨!

    印光大師教人常常要自我警惕:「汝將死,快念佛,心不專一,決墮地獄,餓鬼畜生尚難求,勿妄想人天福果。汝將死,快念佛,志若真誠,便預蓮池,聲聞緣覺猶弗住,定克證等妙圓乘。」下品中生的人,臨終見到地獄火現,是此生惡業作得多作得猛。印光大師說:「諸惡業中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者獵者漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。」「凡是動物皆知疼痛,皆貪生怕死,不可殺害。若殺而食之,則結一殺業,來生後世,必受彼殺。」「以一切眾生一念心性,與佛無異,與吾人亦無異。但以宿世惡業,墮於異類。固當生大憐憫,何可恣行殺食乎?無如世人狃於習俗,每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物,其痛苦怨恨為如何也!」

    《梵網經》云:「食肉者,斷大慈悲佛性種子,一切眾生見而捨去,是故一切菩薩不得食一切眾生肉,食肉得無量罪。」雖然我們每天沒有親手殺生,只要天天食肉,就是助長屠夫、漁人、養殖業等眾人的殺業,等於是殺生的共犯共業。一切眾生悉皆平等,皆有佛性,殺害眾生等同殺害未來的佛!《大乘入楞伽經》中也闡述了我們殺生食肉的罪過甚重。經中指出,眾生從無量劫以來,流轉於六道輪迴,生生死死,都曾經互為父母子女兄弟姊妹,男女眷屬,乃至親朋好友,我們如果任意殺害眾生,取而食之,都有可能殺害到過去世作過我們父母或六親眷屬等的眾生,於心何忍?再者,我今生為人,殺害畜生道中的這些飛禽走獸、魚蝦、雞鴨豬羊,乃至一切蜎飛蠕動的蟲類生物等等,未來生中,我如果墮入畜生道,或者在人道中,遇到這些我過去所殺害過的眾生,終將被他殺害,一報還一報,因果不爽。不僅是殺業要因果報應,十惡業皆是這樣冤怨相報,無有了期,我們眾生就很難脫離輪迴大苦了。

    願雲禪師詩云：「千百年來碗裡羹,怨深如海恨難平,欲知世間刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」我們眾生,殺生惡業的的報應不只是一對一而已,往往共業聚集,招感的災難也很淒慘，世界各國,連年都有重大天災人禍,大小戰爭不斷,社會上的恐怖炸彈攻擊、槍戰、械鬥、殺人、下毒、勒索、撕票…等等,也是層出不窮,可悲可嘆!

    不是只有下品往生之輩會破戒犯齋,無惡不做;你我他皆差不多,也是罪惡滿身,只是毫無自覺罷了。弘一大師說盜戒最難持、最易犯。一般人都不知道,我們到公園去閒遊,隨意摘個花、拿些土、撿個石頭等等,就犯了偷盜國家財物的罪業;公務人員使用屬於公家所有的信封來寄私人的信,也犯盜戒。用公家電話、汽車、工具等來處理私事,都是偷盜,偷盜了國家或縣市的財產,我們所欠的債權人,是國家所有的人民,幾萬至幾十億人;而偷盜十方常住僧祇物及現前僧物,是所有的罪業中最重的,勝過五逆十惡!因為十方三世諸佛由佛法生出,而宏揚佛法的基地就在十方佛寺的常住三寶,只有佛法能幫助眾生覺悟、了生死、成佛道,若偷盜了幫助眾生學習及傳播佛法的基地的財物,阻絕或障礙了別人的法身慧命,那種罪過是遍十方法界的,世間一切的罪惡都不能比。同樣,供養或護持佛、法、僧三寶及宏揚佛法的機構事業,功德亦遍十方法界,也非世間的福報可比。

    十方僧祇物及現前僧物如何分別?舉個例子,有人捐贈了一批肥皂給某個寺院的法師們,這個寺院的主持就公告,平均發給每位常住及掛單的法師後,還有一些肥皂無法均分,就集眾羯磨會議,經過住眾大家的同意後,把剩餘的肥皂撥入庫房,作為洗滌大眾被單之用。這些剩餘的肥皂,就成了十方常住皆可受用的十方僧祇物,而發給現前每位住眾的肥皂,就是現前僧物。我們眾生也是很容易犯偷盜十方僧祇物及現前僧物的。寺廟的住持或當家,若沒有經過大眾羯磨,是不可處置任何現前僧物的一針一線;同樣,現前寺廟中所有住眾,皆無權毀損或變賣寺產,因為佛寺的固定產業、硬體等,皆歸屬於十方常住僧祇物,只能增多,不可減損。任何佛寺現前僧物的一針一草,皆不可不經大眾羯磨同意,就任意送給任何眾生結緣。同樣地,在家居士到佛寺聽經聞法,不可任意帶走寺院的任何一針一草,這些物品,我們沒問清楚,是否經過大眾羯磨同意才結緣,就接受知客師或法師們的私相授予,兩者皆犯偷盜十方僧祇物或現前僧物罪。這罪極重,難以懺除。在廚房工作的大寮職事,以及幫忙的居士,也是很容易犯盜戒的,更要注重微細因果。由信眾送來或者常住自買的食物,能吃的,皆不可任意拋棄,必須化腐朽為神奇,善巧混合供養大眾。大眾未食前,有飯粒掉在地上,切不可自作主張,自認惜福,就放進口裡吞下,這也是偷盜;若大眾結齋後,掉在地上、飯桌上等的飯粒是可以撿起來吃的。無論在家出家,應多研究戒法,謹言慎行,以免無意之間造下重罪。

    不淨說法又名邪命說法,大多以貪求名聞利養心來說法。名曰垢穢,名曰賣法。在《優婆塞戒經》、《說法明眼論》等經論中,說它有種種相貌:不論言說或撰文,其心邪見不正,皆名不淨說法;如別有企圖,說虛妄語,或貪利養故而說,或欲勝他人故而說,扭曲經論,令他生信;或不說佛法,徒說世間是非得失;或飲酒食五辛,犯正淫或邪淫後,即著衣入佛堂說法,觸穢三寶;或誹謗有德之人,自讚毀他;或不悟一乘無相真實法,致使所說,停滯於權教有相之法;或所說與經義相違…等等,凡此種種,皆名不淨說法,說者、聽者悉皆感招不淨,背離清淨無染的本性,遠離解脫正道,皆是重罪。再者,現在的人,大多被手機綁架,若隨隨便便在網路上,以我執、我慢、我見去誹謗批評別人,也是罪業多多!其他,在遮戒的不喝酒戒中,也包含了不吸毒、販毒、不抽煙等自害害人的行為,這也是要知道的。一切罪業皆不離自心,不越自心,皆是自作自受。

    釋迦世尊制定戒律,是要讓我們在這永無止習的生死輪迴之中,能夠截斷無始劫來造作惡業的習氣,能夠回歸自己的清淨本性。如果我們不造身業三惡「殺、盜、淫」、口業四惡「妄語、兩舌、惡口、綺語」、意業三惡「貪、瞋、癡」的十惡業,就是在行持十善業,又稱十淨戒,它們是具足戒、菩薩戒等一切戒律的基礎;也是往生極樂佛國的必修清淨戒行。我們若能修習十善業,最低程度,來世尚可保住人身,不致墮入惡道,長期受苦。可悲的是,業報所蔽,能聞到佛法的人不多,聞到而能實踐佛法的更少。我們欲界眾生,一直隨順著貪愛習氣追求欲望,得到了,更貪,得不到,就生瞋,《地藏經》說:「舉心動念,無非是罪。」眾生因為愛憎不斷,就陷在愚痴的妄想執著中,廣造諸惡業,生生世世得大苦惱,輪迴不停。若論前世,吾人無六神通,無法得知罪業善根多少。若論今世,無論在家出家,誰能念念不起貪瞋癡?誰能清淨無染?所以,除非像下過苦功、修證聖位的祖師大德們,如廣欽老和尚,臨終才能來去自如,否則所有的眾生,大多在重病、昏迷、臨終這一段期間,都需要我們步步為營,用心幫他提昇念佛正念,以確保一切眾生皆能往生極樂世界。這段期間,所需的三種步驟, 可以參考下品下生中所述,皆可同樣去運用,必定有效。都是能夠幫助眾生臨終往生極樂的經驗結晶。

    簡而言之,無論上中下品,九品往生的人,大都是需要助念,以求能夠穩穩當當,必生西方。有些上品生者,雖能自在往生,他心存慈悲,還想利用最後往生的助念,來使有緣的眾生念佛,種下將來也能往生極樂的善根;而下品生者,大多平日少聞佛法,沒修念佛法門,須要身旁有善知識,加強介紹阿彌陀佛的四十八願,以及極樂世界種種殊勝莊嚴的說明;若平日有修學佛法及念佛的人,則可加強在專心念佛上面。

    若我們是病人的親人,平素病人最擔憂、最放不下的事物,除了以一般世俗人情勸他放下,也可善巧以佛法中的解脫知見來破解之。佛法中的解脫知見極多,如「五蘊皆空」、「無我」、「夢幻泡影」、「直心正念真如」、「緣起性空」、「真妄不二」…等等皆是。但要一對一來講說解脫知見,一般而言,較難對機。除了講解者自己要有悟入外,我們也要知道病人的根器;還有,一般人在重病後,手忙腳亂之際,其間,也較無平靜的心情及機緣來聽聞佛法,所以,大致上略講「人生如夢」的夢幻觀或「五蘊皆空」的無我觀即可,比較容易被一般人接受。

    如果自認佛法知解有限,無法稱讚阿彌陀佛的本願功德與佛國的美妙;也無法講述佛法中的解脫知見,怎麼辦?還有一個方法,也適用九品往生。那就是一心恭敬、誠心誠意來求阿彌陀佛。我們都知道觀世音菩薩是有求必應;卻不知道阿彌陀佛也是有求必應,無不滿願!

    在任何地方,我們皆可一邊助念, 一邊向房間上空(佛遍一切處,絕對知道)或佛像前,跪拜叩首後,懇請阿彌陀佛一定來接引患病瀕死、或昏迷將命終的親人,可以講出來,或者嘴動不出聲也可:「懇請大慈大悲的阿彌陀佛, 一定來接引我的某某(親屬關係為何,姓名為何)到極樂佛國去成佛!」說三次以上,愈多愈誠敬! 一心懇求,多多益善,只要有一人,只要有一人喔(多人更佳),誠敬求佛,阿彌陀佛絕對會圓滿此人的祈願,大慈大悲,必來攝受接引臨終的病人。佛非木頭,當化佛見到病人,一定會安慰病人,令其痛苦消失;由佛的神通智慧力故,化佛簡單說句話,就可以令病人放棄一切妄想執著,歡喜跟隨在佛後,往生極樂世界。

    另外,癌症病人的神經痛也非一般人可以忍受,是故,癌末病患的家屬,若條件許可,可以考慮住進安寧病房或作居家安寧照護,在止痛方面,比較有藥來減輕病人的痛苦折磨。

下品中生

     《佛說觀無量壽佛經》云:「下品中生者,或有眾生毀犯五戒,八戒,及具足戒,如此愚人,偷僧祇物,盜現前僧物,不淨說法,無有慚愧,以諸惡業而自莊嚴。如此罪人,以惡業故,應墮地獄;命欲終時,地獄眾火,一時俱至。遇善知識,以大慈悲,即為讚說阿彌陀佛十力威德,廣讚彼佛光明神力;亦讚戒定慧,解脫,解脫知見。此人聞已,除八十億劫生死之罪;地獄猛火化為清涼風,吹諸天華,華上皆有化佛菩薩迎接此人。如一念頃,即得往生七寶池中蓮華之內;經於六劫,蓮華乃敷。當華敷時,觀世音,大勢至,以梵音聲,安慰彼人,為說大乘甚深經典,聞此法已,應時即發無上道心,是名下品中生者。」

    《佛遺教經》中,佛云:「汝等比丘,於我滅後,當尊重珍敬波羅提木叉,如闇遇明,貧人得寶。當知此則是汝等大師,若我住世,無異此也。」《大般涅槃經》中,佛告阿難:「如汝所問,佛去世後,以何為師者?阿難,尸波羅戒是汝大師,依之修行,能得出世甚深定慧。」又說:「欲見佛性,證大涅槃,必須深心,修持淨戒。若毀淨戒,是魔眷屬,非我弟子。」釋迦牟尼佛,說法四十九年中,對於出家及在家四眾弟子,常常強調持戒的重要。因為四眾弟子想要上求佛道,下化眾生,若無軌範律儀可以遵守,自利都不足,又何以能利他?若無戒律,僧團必如散沙,正法將無法傳揚,是故,我等四眾弟子,遵佛遺囑,世尊滅度後,皆當「以戒為師」。

    佛法有經、律、論三大藏,其中的「經」與「論」,尚有大菩薩來說及著述,唯有「律」,不通其他人說,只有佛才能制戒說戒,何其珍貴!音譯「波羅提木叉」的意義是「最基本的善」。又名正順解脫、處處解脫、別別解脫。佛陀教導我們,不僅人天有為法的福德善業 ,要以持戒為基礎;無為法中三無漏學的「戒定慧」,也是以戒律為信、解、行、證的根基,才能證得無上菩提。何謂「正順解脫」?就是所有的戒律,都是隨順著我們的清淨本性而制定的,我們的真如本性本來清淨無染,沒有殺、盜、淫、妄等一切罪業,只因無始一念無明起惑,愛染造作,才有種種身口意的惑業,也感招了種種苦果的繫縛,輪迴不息,永遠無法解脫。戒法也是心法,不在心外。《華嚴經》破地獄偈云:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」法界性就是我們不生不滅的清淨本性,能隨順諸緣,修道成佛,也可造業下地獄;唯心所造,唯心所現,皆是因果報應。所謂因果報應,不在心外,不從他得,就是說,遍虛空、盡法界皆在我們的真心之中;佛及眾生皆在我們心內,三無差別。我們為惡,這惡業沒離開我們的心中,將來開花結果,還是在我們的心內,自作還自受,絲毫不爽,所以說因果必有報應,如影隨形,無法逃避。我們就是深信因果,明白一切唯心造,才要斷惡修善來持戒念佛。末法時期,佛雖不在世,只要謹遵佛戒,我們眾生經由持戒,就可斷一切惡、修一切善,得以返璞歸真,從一切輪迴、煩惱惑業的纏縛之中,得到解脫,得到自在。因此,不要搞錯了,戒律不是束縛,它反而是要令我們得到究竟解脫、清淨安樂的基本功行。若能受持一戒,則得一項解脫,故名「別解脫戒」。其中又以五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)為根本大戒,是十方三世諸佛的佛道根本。

    「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」是三世諸佛教法的總綱,斷惡修善就是奉行戒律。在世間法上,若能奉行五戒十善,人人互不侵犯,家庭和諧,社會安定,國泰民安,世界和平。在出世法上,戒律也是三乘進修一切道品的因行,依之能安心辦道,生出一切的無漏功德。例如菩薩戒的三聚淨戒:一者攝律儀戒,是無惡而不斷。二者攝善法戒,是無善而不修。三者饒益有情戒,是無生而不度。也是以戒法貫通萬德,成就一切智海。

下品中生者的破戒犯齋,並非指他受過戒,又破戒,罪業才深重;無論你是否受過戒法,如犯了根本大戒中的殺、盜、淫、妄,一樣是重罪,因為它們是性戒。只要違背我們的清淨本性,去侵害任何眾生,都是罪惡。只是,若受過戒,知戒犯戒,如同知法犯法,其罪更重。戒法是心法,不在受戒的形式,無論我們受五戒、具足戒或菩薩戒,受戒是下決定心而已,後續能不能奉行才是重點。有些大心眾生,喜歡自我研究菩薩戒,學習實踐菩薩戒,日思夜想,皆依菩薩戒的戒法去修持六度萬行,這樣的人,他的功德也是很大的。戒法也是唯心造,唯心修清淨行。若我們有機會受五戒、菩薩戒等等,還是去受戒,因為在戒堂上聽開示,對於戒法、戒體、戒行、戒相的四種義理,以及開遮持犯更能了解,就更有信心持戒,修行一切的淨戒功德。持戒功德,不會被破戒抵銷,各有因果,分開酬償。持戒人的法身通於十方諸佛的法身,持戒功德永遠不滅,生生世世如影隨形,直至無上菩提。

下品下生

    《佛說觀無量壽佛經》云:「下品下生者,或有眾生,作不善業,五逆十惡,具諸不善,如此愚人,以惡業故,應墮惡道,經歷多劫,受苦無窮。如此愚人,臨命終時,遇善知識,種種安慰,為說妙法,教令念佛。彼人苦逼,不遑念佛,善友告言,汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛,如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中除八十億劫生死之罪。命終之時,見金蓮華,猶如日輪,住其人前,如一念頃,即得往生極樂世界。於蓮華中,滿十二大劫,蓮華方開。當華敷時,觀世音,大勢至,以大悲音聲,為其廣說諸法實相,除滅罪法,聞已歡喜,應時即發菩提之心。是名下品下生者。」

   問:為何五逆十惡之輩,得以往生佛國?其所作一切重罪,難道不必償還,豈無因果?

   答:因果不昧。但因因果果,並非只在一世作為。五逆十惡之人,臨終得聞善知識引導念佛,並非毫無前因。這些人或許在過去某一世中,都曾發過菩提心,乃至行使過猛利的菩薩道,只是後來遇到惡緣,退失了菩提心,冥頑不靈,才會無惡不造,無慚無愧。如今,因為善緣成熟,臨命終時,遇到善知識,啟發他本具的智慧來念佛,他過去世的善根福德,也會一時接續而現前,從無量劫來總結算後,福不唐捐,再加上阿彌陀佛本願力的加持,功德力可以超越罪業,是故得以往生佛國。

    釋迦牟尼佛常在經中教示吾人,我們眾生只要在十方諸佛所教導的佛法中,有一念歸信,一念實踐,無論劫數多遠,這些功德如同諸佛法身,分分毫毫永遠不滅!將來遇到具有法緣的良師益友,就會再度顯發增長。所以《法華經》說:「一稱南無佛,皆共成佛道。」佛法中的善根福德,是恆久不滅的真實功德,猶如長遠有效的靈丹妙藥;眾生的罪惡,雖如沈疴大病,只要靈丹的藥效能夠發揮,能夠顯現,真實的心光即能照破虛幻的癡暗,萬病皆可頓除。

    縱然如此,過去劫中有善根的為惡眾生,臨終要遇到過去劫中結過善緣的佛法善知識,也是很困難的。如同此人去搭坐飛機,須是皆要往同一目的地,乘同一班次,而善知識又剛好坐在你旁邊的座位,這種機緣,甚是難遇。

《普賢行願品》上說:「諸佛如來以大悲心而為體故,因於眾生而起大悲,因於大悲生菩提心,因菩提心成等正覺。」十方諸佛及菩薩從初發菩提心,悉願救度一切眾生離苦得樂;也決不捨棄任一眾生而不濟度。他們看到眾生在造五逆十惡的五無間罪時,心裡只有悲愍,而非輕視擯棄;猶如慈父悲母,看到自己的獨子染上了吸毒惡習,一定要用種種的方法來救度他。若惡報尚未成熟,尚未成為定業,佛菩薩就利用他善業先成熟的時機,引渡他迴心轉意,令他仰仗佛菩薩的本願功德力,得以往生淨土,也是一種善巧方便;若眾生定業不能轉,直下無間地獄去受苦,佛菩薩如地藏菩薩摩訶薩,亦不辭艱苦,常以神通力進入地獄去救度眾生,無疲無厭。

    一個五逆十惡或者無惡不作的眾生,有時病苦反而是他的逆增上緣,天不怕地不怕,只怕癌症等惡病上身,當他們得到惡病折磨,有的人反而能息惡懺悔,也較能接受念佛法門。我們的心,若要學佛心,佛是以平等大悲來面對一切的眾生,佛也不嫌棄一切重惡的眾生,反而要常觀察他,是否有任何機緣可以接受念佛法門?想利用種種方法來幫助他往生佛國,不墮惡道,這也是普賢行願。下品下生的人,受善知識教導的十念,是十稱佛名,即是以名召德,讓稱名者的本覺佛性顯發出來,過去劫中的善根福德就隨之湧現,自然信願念念堅固;只要在臨終時,能具足深信切願,善導大師、飛錫大師及蕅益大師等,悉皆認為一念也可往生。如《法鼓經》亦云:「若人臨終之時,不能作念,但知彼方有佛,作往生意,亦得往生。」一切唯心能轉、能變、能造。

諸佛菩薩所證悟的智慧善巧,也不是我們眾生所能思議計量的。五逆十惡,下品下生的人,生到極樂佛國,馬上具有六神通,完全明瞭自己的宿世一切善惡業行,也明白是阿彌陀佛大慈大悲救了他;眼見耳聞的種種境界,如此清淨美妙,所遇之人,皆是諸上善人,自然漸漸息心靜慮,改過自新,並且樂於學習種種佛法。雖因惑業感招,必須十二大劫待在蓮華之中,轉化孕育,不能見佛,不能見到菩薩,也無法聽聞到佛菩薩的說法;也不能自在飛行、供養他方十萬億佛。但此蓮華是法界實際理體所呈現的西方淨土,「無有眾苦,但受諸樂」,這朵蓮華是阿彌陀佛無有障礙的心光所化,它沒有我們凡夫空間的限制感,只是隨順因果,隨順要轉化眾生的宿世惡業,以佛智的善巧方便,令我們在此蓮華中,本有的覺性功德能夠顯發,念念以善根福德洗滌一切虛幻的罪障,心佛無二,唯心轉化。蓮華之中,同樣有亭台樓閣,寶樹欄楯,眾生亦皆能夠隨著意樂,如意變化食衣住行,如同極樂世界凡聖同居土一般化樂自在(請參閱《淨土聖賢錄》中,明朝「袁宏道」篇,略可知曉);情與無情,都是阿彌陀佛度化眾生的種種變現,也有左鄰右舍,有如小國,也有眾多的同修之人,相互砌磋佛法,在其中用功修持,反省並懺淨過去生中,貪瞋癡慢疑所造的種種濁惡罪障之後,才能身心清淨,漸趨大乘,乃至心花開放;當花開時,得見觀世音、大勢至菩薩講說諸法實相,就發出了無上的菩提心。然後再往上進階修行,直至一生補處。

    不管我們是往生九品中的那一品人,當我們修行到有能力在法界中救度眾生,過去所造大小罪業的欠債,就很容易酬償了,只要我們將所傷害過的眾生,渡化到極樂及十方佛淨土來成佛,就是最快樂的還債了。

《大悲心陀羅尼經》中觀世音菩薩教導我們持大悲咒要用十種心,
這十種心是一切眾生成佛的基礎,普賢行願者的六度萬行都要常以此十種心行來自我檢驗及修正。
一是「大慈大悲心」,二是「平等心」,三是「無為心」,四是「無染心」,五是「空觀心」,六是「恭敬心」,七是「卑下心」,八是「無雜亂心」,九是「無見取心」,十是「無上菩提心」!

「平等心」主要有二種思惟:
一、我們眾生與十方諸佛、一切菩薩,一切六凡四聖皆同一法身,真如法性平等無二。只在覺及迷的深淺不同而已,所以大悲釋迦世尊說:一切眾生皆具如來智慧德相,去掉妄想執著,皆可證得阿耨多羅三藐三菩提!是法平等,無有高下。

二、是因果的平等。一分耕耘,一分收獲,因果從不錯亂。我們遇到業報苦難來折磨,不必怨天尤人,皆要深信因果,如是因,如是果,受苦必有前因宿業所招,遇緣成熟了。
一切因果唯心所造,念佛就是念念在造佛法界;六度萬行就是在創造菩薩法界,…依此類推,自己的起心動念在十善十惡中之多少,或者能離四相修一切善法,……念念心如工畫師,一筆一劃皆畫出了自己的法界。
修行念佛的大方廣,我們的真誠相應到哪個層次,自然招感哪個品位往生極樂,各自努力,各自顯果,九品往生,不是阿彌陀佛的分別設限,是我們眾生自作自受的果報,這是真平等。

南北朝後魏時代，五台山靈鷲寺，每到春天三月，依例舉行無遮齋會，不論出家、在家、也不分善男或信女、老的或少的、有錢的還是窮人、甚至乞丐，都可以平等隨意參加，飽食一餐,毫無條件限定遮擋。平等施食，是表示佛法大慈大悲,平等對待一切眾生。
  一天，來了一位窮苦的女人，抱著兩個幼兒，後頭還跟著一條狗，身無多餘之物，孤零無依，來到了靈鷲寺無遮齋會現場，可是尚未到用齋的時候，又由於身無分文，但也不好意思白吃，就剪下頭髮聊充供養之意。對寺裡的住持要求說：「我只有這些頭髮供養三寶了，請勿拒絕！」「好的，那就收下了！施主是打哪兒來的呀？」「從來的地方來。」住持法師看她這麼回答，心裡有些奇怪。不料這個女人此時開口要求：「我還有急事要到別的地方去，能否先分一些飲食給我？」雖然開齋時間未到，但施主的要求還是不能拒絕的。「好的。」於是住持法印法師從裡面取出三份食物，用意是讓女人和兩個幼兒都能飽食一餐。但是用過食物，女人又說：「還有我這隻狗，牠也得吃一些東西才行啊！」住持法師無可奈何地，又從裡面搬出一些食物，勉強地交給了女人。女人又說:「我肚子裡還有小孩，也需要分一些食物來吃。」住持法師忍不住了,怒斥著說：「你來這裡求出家人佈施齋食，卻貪得無厭，是何道理？你肚子裡的小孩,根本都還沒有生出來，難道說他也能進食？可是你卻求索再三，濫貪美味之心，不覺得太過份了嗎？」
  被斥責了的貧女，這個時候就說了一偈：「苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜，三界無著處，致使阿師嫌。」意思是說:苦哉!一個充滿貪瞋痴習性的不覺眾生,就像苦瓜一樣,連根都苦,心內全是痛苦 !而一個慈悲對待眾生的修道人,利他即是自利,自然圓成菩提,法喜充滿,就像甜瓜,連蒂頭也是甜的。你出家修道,不是要看破放下,空諸所有,出離三界之家嗎?怎麼,法師你嫌棄空無所著的菩提正見,反而執著於貪瞋痴的妄想之中呢?
   說完了這首偈，立刻騰身湧上了虛空，示現出文殊菩薩的莊嚴德相，這時那狗化為他座下的獅子，兩個孩子卻是他身旁的二位侍者。在雲光縹渺，若隱若現當中，又復說偈：「眾生學平等，心隨萬境波，百骸俱捨盡，其如憎愛何？」意思是說:學佛眾生都知道要學平等的清淨心,可是,這個心卻把持不住,老是隨著外在境遇的得失榮辱，而高低不平地波動著。如果來日只剩下散盡在塵土的骨骸碎末,我們平時耿耿於懷的愛戀又何在?憎恨又在哪裡?
   當時參加齋會約有一千多人,親眼見到了大士的聖蹟，聆聽大士警示的偈語，都心生懺悔，向空中頂禮說：「大聖！但願垂示真正的平等法門，也好讓我們一心奉行！」空中再傳來了偈語說：「持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。」意思是說:平日我們修持心地,要認識我們本有的覺性,跟大地的堅性,水的濕性,火的暖性,風的動性,萬物的法性都一樣,不變而能隨緣，雖隨緣而又不變，原是生佛體同，聖凡無二，物我一如，既無去來，亦無生滅，猶如虛空,毫無分別計較,也沒有界限,同體一如,這才是真平等,真清淨啊!
  後來,住持法師與眾人,就建了一座寶塔,來供養貧女（即大士化身）所剪下布施的髮束,以作誌念。

  在《法華經》裡,談到釋迦世尊在過去無量無邊阿僧祇劫,威音王如來像法之中,增上慢比丘有大勢力,無慚無愧。世尊因地作一菩薩比丘,名「常不輕」。經云:「以何因緣名常不輕?是比丘凡有所見。若比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,皆悉禮拜讚歎,而作是言:我深敬汝等,不敢輕慢。所以者何,汝等皆行菩薩道,當得作佛。」而增上慢四眾不知反省,反而惡口罵詈,如此經歷多年,常被罵詈,常不輕菩薩不生瞋恚,常作是言:「汝當作佛。」說是語時,眾人或以杖木瓦石而打擲之,常不輕菩薩避走遠住,猶高聲唱言:「我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。」這是釋迦世尊發菩提心,行菩薩行的道範。我們有志學佛,皆要隨時隨地以「常不輕」的德行來檢視自我,是否平等尊重一切眾生皆當作佛?是否悉能了知真如覺性無動無轉、無生無滅,而能降伏並滅除我執我慢我見?修行皆在修現前這一念清淨平等心,往生佛國成佛與往生地獄受苦,皆由自心所造,與別人無關喔!

〈大慈大悲心〉

我車禍腦部重創時,頭顱內大量的積血承蒙觀音大士出手由口鼻引出,才沒喪命或變成植物人。我跟太太說,我要編一本書來感恩大士救度了我的生命,也救度了我的法身慧命。
太太說:《大悲心陀羅尼經》中觀世音菩薩教導我們持大悲咒要用十種心,你可由此十種相貌去編輯。
我於是就以此編了「大悲法王」,自費出版、印行、贈送。
這十種心是一切眾生成佛的基礎,普賢行願者的六度萬行都要常以此十種心行來自我檢驗及修正。
一是「大慈大悲心」,二是「平等心」,三是「無為心」,四是「無染心」,五是「空觀心」,六是「恭敬心」,七是「卑下心」,八是「無雜亂心」,九是「無見取心」,十是「無上菩提心」!

何謂「大慈大悲心」?無緣大慈,同體大悲。慈能與樂,悲能拔苦。大不是相對比較大小的大,是絕對待的大,無法比較的大,沒有時間、空間限制的大。與十方諸佛同一清淨法身的大。

我們是為了幫助一切眾生究竟離苦得樂、早日成佛,才發成佛的菩提心來修行六度萬行,這種菩提大願就是向地藏大士學習:地獄不空,誓不成佛!若有一眾生沒成佛,我不成佛!

既然我們是為了利益眾生成佛才發願成佛,那麼,我們每一分一秒的善念,每念一句佛號,每誦學一部經典,每天所行的一切六度萬行的絲毫之善,皆可當下迴向給法界一切眾生,願我所有一切善根福德皆與法界一切眾生共享共有,共成佛道!這是學習普賢大士的十大願王:虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此迴向無有窮盡,念念相續,無有間斷,身語意業無有疲厭!

所以,《華嚴經》中覺林菩薩的偈頌也說:「應知佛與心,體性皆無盡,若人知心行,普造諸世間,是人則見佛,了佛真實性。」

(念佛直修大乘清淨心)

成佛的清淨法身,是由五分法身集合成就的,五分法身就是戒法身、定法身、慧法身、解脫法身及解脫知見法身。五戒十善、八關齋戒及出家等一切戒法皆是屬於戒法身。這法身,眾生與佛是同一體的,是本有清淨無染的覺性,稱為「本覺」,開始修習戒定慧三無漏學的聲聞、緣覺、菩薩,稱為「始覺」,成佛就是「究竟覺」。覺悟就是菩提,覺悟之道就是成佛之道。而修行覺悟,首先要離棄惡習惡業,離惡就要持戒,《華嚴經》云：「戒是無上菩提本,應當具足持淨戒;若能具足持淨戒,一切如來所讚歎。」《思益梵天所問經》亦云:「何謂菩薩能奉禁戒?佛言:常能不捨菩提之心。」菩提心以大悲心為本,而大悲心因眾生而發。持戒不傷害任何眾生,就是大悲心。如果全法界只有你一個眾生,就不必持戒,有眾生同一業力共同生活,就須持戒。北魏曇鸞大師說:「發菩提心,正是願作佛心;願作佛心,則是度眾生心。度眾生心,即攝取眾生生有佛國土心。」既是為利益眾生發願成佛,一定要持律儀戒,遠離一切傷害眾生的性罪、遮罪,離惡防非,要先使身語意三業清淨,才能進一步修習一切的善法,才可利益一切的眾生。也因為「戒」為法身,戒律,不只是成佛的基礎;念佛人中品中生至上品上生,都要以戒行清淨為要件;以清淨的身口意,才能作為往生極樂佛國的淨業正因。

    釋迦牟尼佛在《法華經》裡說過,他所講的佛法,沒有大乘、小乘之分,唯一佛乘。只是眾生根器不同,隨類各得其益;猶如佛陀一音說法,眾生隨類各得其解。當釋迦世尊初轉法輪,為五比丘講「苦、集、滅、道」四聖諦後,也在長阿含、雜阿含等阿含經類講十二因緣法及三十七道品,當時眾生的根器,很容易就證得阿羅漢果;但很多羅漢比丘,脫離生死後,卻沈空滯寂,不願再入生死度化眾生,便成了大乘的焦芽敗種。釋迦世尊就再循循善誘,講解《楞嚴經》、《維摩詰所說經》、《圓覺經》、《佛說阿彌陀經》、《佛說觀無量壽佛經》、《無量壽經》、《大寶積經》、《大集月藏經》、《入楞枷經》…等等,大乘、菩薩乘的方等經典,令一切佛子捨小乘趣大乘,迴小向大,終究迴歸佛乘。

    現在南傳佛教中的出家眾,他們只承認一尊佛,就是本師釋迦牟尼佛,他們不認為有十方佛國的無量諸佛,也不求生其他佛國。他們認為阿羅漢就是修行最高的境界,其中某些人,修定後有小神通(走火入魔、靈鬼附身的一大堆),喜不自勝,就以少為足,反來誹謗大乘佛法是偽法、是邪法。弘一大師說:「聞謗莫辯。」不僅不辯,我們也不輕視聲聞、緣覺二種小乘人。《虛空藏菩薩經》中說:大乘行者輕視、誹謗二乘行者及二乘教法是根本重罪。因為二乘仍然在一佛乘中,同樣是佛陀所教導的真理。同樣地,大乘行者,若放棄大乘,倒學二乘,也是重罪。我們若遇到我慢自大的二乘學人,只能生悲愍心。如《圓覺經》云:「有我愛者,亦愛涅槃,伏我愛根為涅槃相。有憎我者,亦憎生死。不知愛者,真生死故,別憎生死,名不解脫。」「彼修道者不除我相,是故不能入清淨覺。」遇到二乘或邪見之徒口出狂言,不可生鬥爭心,好勝心,也不可爭辯;應知我們覺性的清淨真如,離一切語言相,濁者自濁,清者自清,各人唯心自作自受。因為二乘之戒,重在身業及口業,大乘的戒律,重要在意業,在於我們的起心動念。大乘持戒,清不清淨,皆在我們現前這一念。

    我們今日得聞淨土經典,能夠信受奉行念佛法門,是何等的尊貴!念佛法門,橫出三界之家 ,「是心作佛,是心是佛」,直入一佛乘,「佛」即是「覺」,念佛即是念覺,名能召德,以「阿彌陀佛」的究竟覺,來啟發我們現前這一念,本具的良知良能,就可出離一切妄想執著的恩怨纏縛,我們眾生的本覺就漸次還歸清淨。為了我們時時刻刻能夠以覺悟心、清淨心來念佛,將來能夠上品蓮花生,元朝優曇大師說:「若念佛之人,塵垢未淨,惡念起時,須自檢點。或有慳貪心、瞋恨心、痴愛心、嫉妒心、欺誑心、吾我心、貢高心、諂曲心、邪見心、輕慢心、能所心,及諸順逆境界,隨染所生一切不善之心。設或起時,急須高聲念佛,歛念歸正。勿令惡心相續!直下打併淨盡,永不復生。所有深信心、至誠心、發願迴向心、慈悲心、謙下心、平等心、方便心、忍辱心、持戒心、喜捨心、禪定心、精進心、菩提心,及一切善心,常當守護。」一念清淨,一念相應;念念清淨,念念相應,念念是佛。

    明朝憨山大師在《大乘起信論直解》中說:「本覺在迷,而眾生依之造業,故云業力不可思議。今出纏還淨,而本有不思議神通妙用,能作勝妙境界無量功德之相,隨眾生根自然相應而現,令得利益。」此不思議力,我們本性,元自具足,一心念佛,即能啟發,萬德莊嚴,難思難議。

    蕅益大師在《示念佛法門》中也說:「念得阿彌陀佛熟,三藏十二部極則教理,都在裏許;千七百公案向上機關,亦在裏許;三千威儀,八萬細行,三聚淨戒,亦在裏許。真能念佛,放下身心世界,即大布施。真能念佛,不復起貪瞋癡,即大持戒。真能念佛,不稍間斷夾雜,即大精進。真能念佛,不復妄想馳逐,即大禪定。真能念佛,不為他岐所惑,即大智慧。」

    我們眾生只要「以深信願,持佛名號」,就能以名召德,阿彌陀佛徹證自心不生不滅、無量光壽的佛德,即隨著吾人之信願持名,念念資發我們眾生本具的智慧德相;眾生憶佛念佛,業識妄心念念受真如薰習,法身顯現,便能與阿彌陀佛的大慈悲願力感應道交,猶如帝網千珠交涉互映,亦如空合空,水合水,互融互成。「往生極樂,一生成佛。」就是阿彌陀佛濟度眾生的接引本願,也是我們眾生所有成佛誓願,能夠究竟圓滿之最佳歸宿!

中品中生的條件

           《佛說觀無量壽佛經》云:「中品中生者,若有眾生,若一日一夜持八戒齋,若一日一夜持沙彌戒,若一日一夜持具足戒,威儀無缺,以此功德,迴向願求生極樂國。戒香熏修,如此行者,命欲終時,見阿彌陀佛與諸眷屬,放金色光,持七寶蓮華,至行者前,行者自聞空中有聲,讚言:善男子,如汝善人,隨順三世諸佛教故,我來迎汝。行者自見坐蓮華上,蓮華即合,生於西方極樂世界。在寶池中,經於七日,蓮華乃敷,華既敷已,開目合掌,讚歎世尊,聞法歡喜,得須陀洹,經半劫已。成阿羅漢,是名中品中生者。」

    常言道:一佛出世,千佛護持。《佛說觀無量壽佛經》中,下品下生者,只要一念清淨佛號就可往生佛國,不僅是阿彌陀佛的大悲心,我們也感受到釋迦牟尼佛的大慈大悲;《悲華經》上說,釋迦世尊發願在五濁惡世成佛,救度我們這些賢劫千佛難救難度的眾生。「稱讚阿彌陀佛及極樂佛國,幫助眾生往生佛國」,也是救度重罪眾生的法門之一。九品往生的條件可說極其簡易,五逆十惡、誹謗正法之輩也可往生,都是因為有釋迦牟尼佛作我們的保證人;只要我們今世或過去世有一念清淨善念的行持,釋迦世尊都珍惜它、保任它,令它永遠不滅、不遺失,善根永遠可接續,直至成佛。這就好比一位無比慈悲的慈父,只要他那為惡多端、執迷不悟的孩子,有一念覺悟之心,大悲慈父一定用盡善巧方便來護持,增長孩子的這一絲善根。中品中生者亦如是,就算獨自一人在深山荒野之中,我們只要一日一夜短暫的受持清淨的出家戒法,然後發願願生極樂,不必依靠善知識的救度,就可往生佛國。

中品中生者的特點在於「出離心」,釋迦世尊在《華嚴經》云： 「佛子,如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧,但以妄想顛倒執著而不證得;若離妄想,一切智、自然智、無礙智則得現前。」何謂出離心?因為一切唯心造,我們修行,主要在修練這個心,讓它「遠離一切虛妄染污,回歸清淨真如」;分分秒秒,時時刻刻,生生世世,由妄想執著中出離,出離六道生死的輪迴,乃至出離欲界、色界、無色界的三界之家,出離十法界中六凡法界的分段生死,再出離四聖中聲聞、緣覺的著空心,然後再出離菩薩道的愛見大悲與著相的六度萬行,才能達到離無所離、空無所空、究竟無相、究竟圓滿的成佛。

    三世諸佛,最後一生成佛,都示現出家相,建立僧團;並以出家戒法,作為僧團徒眾的行為規範,以維護僧團並宏揚佛法。《圓覺經》說:「一切眾生從無始際,由有種種恩愛貪欲,故有輪迴。若諸世界,一切種性,卵生、胎生、濕生、化生,皆因淫欲而正性命。當知輪迴,愛為根本。由有諸欲,助發愛性,是故,能令生死相續。欲因愛生,命因欲有,眾生愛命,還依欲本。愛欲為因,愛命為果。由於欲境,起諸違順;境背愛心,而生憎嫉,造種種業,是故,復生地獄餓鬼。知欲可厭,愛厭業道,捨惡樂善,復現天人。又知諸愛可厭惡故,棄愛樂捨,還滋愛本,便現有為增上善果。皆輪迴故,不成聖道。是故,眾生欲脫生死,免諸輪迴,先斷貪欲,及除愛渴。」出家是斷淫欲、離貪愛最乾脆俐落的作法,佛陀如此,先剃度五比丘後,建立僧團亦如此。佛法的特點在於出世法的智慧,沒有出家法、出世法,是無法脫離六道輪迴的痛苦與煩惱的。《大乘大集地藏十輪經》云：「出家僧相,乃穢惡世界之清淨幢相。」出家菩薩以地藏菩薩為最鮮明的模範。

    「八關齋戒」,是在家眾,修二十四小時出家眾的戒,期限是一天一夜。又名八種長養功德法,也是八種關閉惡業的戒法,名為關戒;後一法「不非時食」,名之為齋。齋戒合名,故云八關齋戒。「八戒」分別是：一.不殺生。二.不偷盜。三.不淫欲。四.不妄語。五.不飲酒。六.不著香華鬘,不香塗身。七.不歌舞倡伎,不往聽觀。八.不坐高廣大床。「齋」是不非時食,也就是「過中不食」,俗稱「過午不食」。「中」是日中,就是正午,過了日中午時以後不再進食,名為「持齋」 。

    八關齋戒的前五項即是五戒,只是將五戒中的「不邪淫」改為「不淫戒」。因為是出家戒法,不但禁止邪淫,即使合法夫妻間的正淫也不可以,「不歌舞倡伎,不往聽觀」,是不可以唱歌跳舞,不可看電影、舞台表演、電視劇,也不可以聽歌。很多寺院的法師們,都有在推廣受持八關齋戒,求生極樂世界,就是希望眾生至少能夠中品中生。若對八關齋戒的儀規及修行的道理能夠了解。沒有出家眾帶領,個人也可以在佛菩薩形像前發願受持,稱作「自誓受」。

    出家沙彌十戒,前八戒與八關齋戒相同,沙彌第九戒也是「不非時食」,沙彌第十戒是「不捉持生像金銀寶物」。在家男眾,若寺院有舉辦「短期出家」,亦可參加,並以此功德迴向願生極樂佛國。

〈不要修人天福報   專求往生極樂佛國〉

學佛學錯了,比不學佛更慘!沒學佛的眾生,過去善緣所追,遇到了正知見的善知識,一學就成功了。而學佛有邪知見的眾生,不僅容易下墮三惡道,由三惡道再得人身,得聞佛法,過去的習性使然,又錯用心,又要下惡道了。想要人天福報,就是一般學佛人拋不開的最大邪見,佛陀教我們要捨棄自私的種種貪愛,專求出離痛苦的輪迴,偏偏我們很多人這個也貪,那個也愛,點個香,供上二百元的水果,就要求一家永遠平安健康,生意興隆大發財,好像佛菩薩及眾神皆是你使喚的奴才,花幾百元就可打發了,毫無因果觀念。我也常見到捷運上或站著、或坐著翹著二郎腿在誦經,一路趕著唸,甚不恭敬,只想「論件計酬」,好像每天若有讀誦某經典,或者拿個計數器念幾千、萬次佛號,自然會長壽、健康、發財。佛陀教我們出離輪迴,喜歡祈福的眾生念念離不了貪染,反而以苦為樂,想要在輪迴的監獄中當王族,何其愚痴!

清朝省庵大師曾在《予茅靜遠居士書》中,勸人止息人天福業:「居士之心,好善無倦,一善甫完,復作一善。美則美矣,其如生死大事何?苟不以生死大事為急,而孳孳為善;所作善事如須彌山,皆生死業緣,有何了日?」「不以念佛為急,而以世間小善為急;不以生死大事為先,而以人天福報為先,是不知先後也。居士雖不求福,而常作福;雖欲出生死,而反入生死!」人世壽命短促,無常迅速,若眾生沒有佛法的般若智慧,也沒發菩提心,浪費時間、財力去作世間慈善事業,是愚癡業、是魔業,還在天魔的控制之中,永遠也脫離不了六道輪迴!不能了生死,也不能解除我們惑業苦的事,我們做它又有何用?

世間一般的慈善行為,並不能幫助我們脫離六道輪迴的痛苦。世間善業,只不過是因果的酬償罷了。今世你捐贈器官給別人,來世這人捐贈器官給你;你捐贈了整個治療癌症最先進的機器設備,或捐贈建築物給醫院,你能夠脫離世間的八苦嗎?你這一世能夠脫離生死輪迴嗎?不能,頂多你延長別人的壽命,來世得到長壽少病的果報,或者生到天界而已。不管你是富貴長壽或生在天界享受逸樂,都是一邊享福一邊造重罪,福享盡了,罪卻增多,大多直接下墜三惡道。佛經中鼓勵人修善,但不鼓勵人生到天界。在《法句譬喻經》及其他佛典,都有提到忉利天主及天人,五德離身,五衰相現後,入驢腹及豬肚去投胎的故事。學佛人的八難之一是「富貴學道難」,無論天界或人間,富貴享樂,大多是放縱感官慾望來造業,遠離佛法的修持。享受富貴玩樂的時間都很短暫,但墮入惡道之中,卻是幾萬大劫在受苦!

《金剛經》上說得更明白:「若有善男子善女人,初日分以恆河沙等身布施,中日分復以恆河沙等身布施,後日分亦以恆河沙等身布施,如是無量百千萬億劫,以身布施,若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼。」又說:「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施,若有善男子善女人,發菩提心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。」為何以恆河沙數最珍愛的生命,無量劫來犧牲布施,仍然不如佛經的四句偈呢?因為釋迦世尊及十方一切佛所傳授的佛法,每一字一句,都是由究竟覺悟的覺性流露出來的,它是真如實相,是真實不虛的;而我們眾生一切作為,都是由無明的妄想執著所操弄的,它是虛偽無主,虛幻不實的。吾人縱然以恆河沙數的身命無量劫來布施,沒有一絲一毫的覺悟,也是無法脫離六道輪迴的苦痛,仍然與本有的真如覺性了不相干,背離菩提正道,空忙一場。若我們受持佛經中的一字一句,它都能啟發我們的本有覺性,成為將來成佛的金剛種子,永遠真實不滅,終究得以成佛。所以,普賢菩薩十大願王,生生世世的六度萬行,都以「佛」為主,以「法」為要,都修真法、實法、不虛妄法,以究竟覺悟,圓滿佛道為歸宿。

    從另一個角度來說,我們救了千億人的生命,還不如幫助一個人往生極樂世界的功德。因為那千億人沒有脫離輪迴之苦,也無法成佛;而往生佛國的那個人,不但脫離了輪迴之苦,也能一生修到成佛,成佛以後,還能度化無量無邊的眾生成佛,度化永無止盡,無法思議。我們要幫助「一個人」往生極樂世界,首先要幫助「自己」的這個人,必定往生佛國。所以,我們若感恩釋迦世尊、阿彌陀佛及諸佛菩薩救度眾生的大悲心,就要止息雜染不清的人天善業,迴心轉意,先來幫助自己專修念佛的清淨善業,「能夠往生極樂」才是這短暫人生中第一重要、最有意義的目標。

所以,印光大師說:「一句南無阿彌陀佛,只要念得熟,成佛尚有餘裕!不學他法,又有何憾?」念佛人若有信願,日日發願願生極樂佛國,臨終必蒙大慈大悲阿彌陀佛來接引到佛國,永不退轉,必定成佛!倘若吾人每天念佛,只求平安長壽發大財這些人天福報(因果皆有定數,不見得能妄求),就如同將念佛這種能夠顯發我們自性無量無邊摩尼如意寶珠的功勳不要,卻寧願拿念佛的功德去換一根棒棒糖來吃,吃完了又如何?也太愚痴!也太愚痴了!

〈助念很重要〉
學貫東西、研究華嚴哲學的方某某教授知自己得了癌病後,用盡世間一切學識來分析,仍然無法降伏自已對死亡的恐懼,一行人就去問廣欽老和尚,老和尚說:「死亡是一件很自然的事。」人,實際與佛同一法身,法身永恆不死,肉身的死亡只是換件衣服罷了。
平常下一餐吾人要吃什麼,要去哪裡玩,大都會預先思考,預先準備,只有對「死亡」的議題避之唯恐不及。大都貪戀自身愈重的人,恐懼死亡特別嚴重!別人喪事的一切,想聽都不敢聽,若去拈了香送亡者,一定用符水洗淨又洗淨,深怕衰氣沾染,連聽到放送的佛號都討厭,你勸這種人念佛,他說:我還沒死,念什麼佛?只能說,一定他過去誹謗過佛法,所以自我產生邪見。但這世間因為喪事大多放佛號當超度,誤認死後才要念佛的眾生也不少。
印光大師苦口婆心地教人要把「死」字貼在額頭上。就是教人要對人人皆要碰上的「死亡」預作思惟、預作凖備,到時才不會手忙腳亂。才不會被恐懼吞沒,失去了往生極樂的大利益。
可惜,一般人只顧追求欲樂,總以為還輪不到我,就算念佛,也只求平安健康,有深信切願,日日發願要往生極樂佛國的人甚少,可悲可嘆!
因為大多數的人平日沒有準備好面對臨終那一刻,生病了,更是提不起往生極樂的信願,只求找到名醫把絕症給治好,念念只求長壽,直到無奈、無助、絕望了,此時卻又要陷入衰竭昏迷了。只剩下死後八小時內,利用他們耳識尚未離身之時,幫他們助念,希望他們在走頭無路、徬徨迷茫之際,聞到阿彌陀佛名號,如找到救生圈一樣,一念歸信,就蒙佛乘願現身救度。
那麼,死後助念到底有没有功效?
依我助念的經驗,不管命終者是善是惡,吃不吃素,學佛、念佛與否,都無關緊要;只要在死後八小時這段時間內助念個一、二小時,亡者皆能啟動信願,蒙佛接引,幾乎是百發百中,皆有瑞相回報你知。而且通常只靠一個人誠心助念,如同我們幫我們往生的父母來懇求、來助念,阿彌陀佛皆大慈大悲,一定來攝受,皆是有求必應!
有一次,我愛吃檳榔、口腔癌末期的小舅子逝世,我從中部坐火車要趕到台北來助念,中間火車又發生事故耽擱了很久,到達時,只剩下約二、三小時助念,助念後,打開陀羅尼蓋布,他的大陸太太大叫一聲,因為他面露微笑,不僅微笑,他的皮膚還呈現是淺金色的,全身。阿彌陀佛真是太慈悲了。
(我的結論:助念無關人數,也無關時間長短,只要至誠念去,皆可感應。)
又有一次,有位蔡先生在大雨中找我幫他岳父助念,找來找去只有我們兩個。我到的時候,幾個兒子正在幫他換衣服,九十幾歲的老人家很高大,搞了很久,我們再開始助念,約二小時後,就在白天中見到金光由亡者頭部罩下,漸漸往下,胸、腹、膝,覆蓋全身。
(我的結論:不管醫院護士或家屬替亡者換衣,皆是一份善心。不會妨害助念及往生。)
阿彌陀佛接引眾生往生極樂,只需一秒鐘(曲伸臂頃);我們助念;就是在懇求、等待這一秒。
有深信切願的人一人助念,勝過萬千修人天福報如慈濟人的助念,
講個笑話:沒有解脫出輪迴觀念的千億眾生同時助念,阿彌陀佛聽不到。
因為跟佛願完全顛倒、不相應。
我們若誠心幫人助念,往生極樂的人會以瑞相知會你的善心,(花香、微笑、柔軟…等等,依亡者宿世善根福德深淺,而有種種不同的呈現。)我們只要見到一次,就能更深信而感恩阿彌陀佛的無上慈悲,無上誓願,無上神通,不可思議!

《華嚴經》第29品〈普賢菩薩所說:菩薩摩訶薩的十種忍〉

爾時，普賢菩薩告諸菩薩言：“佛子，菩薩摩訶薩有十種忍，若得此忍，則得到於一切菩薩無礙忍地，一切佛法無礙無盡。何者為十？所謂：音聲忍、順忍、無生法忍、如幻忍、如焰忍、如夢忍、如響忍、如影忍、如化忍、如空忍。此十種忍，三世諸佛已說、今說、當說。

“佛子，云何為菩薩摩訶薩音聲忍？謂聞諸佛所說之法不驚、不怖、不畏，深信悟解，愛樂趣向，專心憶念，修習安住。是名菩薩摩訶薩第一音聲忍。

“佛子，云何為菩薩摩訶薩順忍？謂於諸法，思惟觀察，平等無違，隨順了知，令心清淨，正住修習，趣入成就。是名菩薩摩訶薩第二順忍。

“佛子，云何為菩薩摩訶薩無生法忍？佛子，此菩薩摩訶薩不見有少法生，亦不見有少法滅。何以故？若無生則無滅，若無滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無差別，若無差別則無處所，若無處所則寂靜，若寂靜則離欲，若離欲則無作，若無作則無願，若無願則無住，若無住則無去無來。是名菩薩摩訶薩第三無生法忍。

“佛子，云何為菩薩摩訶薩如幻忍？佛子，此菩薩摩訶薩知一切法，皆悉如幻，從因緣起，於一法中解多法，於多法中解一法。此菩薩知諸法如幻已，了達國土，了達眾生，了達法界，了達世間平等，了達佛出現平等，了達三世平等，成就種種神通變化。譬如幻，非象、非馬，非車、非步，非男、非女，非童男、非童女，非樹、非葉、非華、非果，非地、非水、非火、非風，非晝、非夜，非日、非月，非半月、非一月，非一年、非百年，非一劫、非多劫，非定、非亂，非純、非雜，非一、非異，非廣、非狹，非多、非少，非量、非無量，非粗、非細，非是一切種種眾物；種種非幻，幻非種種，然由幻故，示現種種差別之事。菩薩摩訶薩亦復如是，觀一切世間如幻，所謂：業世間、煩惱世間、國土世間、法世間、時世間、趣世間、成世間、壞世間、運動世間、造作世間。菩薩摩訶薩觀一切世間如幻時，不見眾生生，不見眾生滅；不見國土生，不見國土滅；不見諸法生，不見諸法滅；不見過去可分別，不見未來有起作，不見現在一念住；不觀察菩提，不分別菩提；不見佛出現，不見佛涅槃；不見住大願，不見入正位，不出平等性。是菩薩雖成就佛國土，知國土無差別；雖成就眾生界，知眾生無差別；雖普觀法界，而安住法性寂然不動；雖達三世平等，而不違分別三世法；雖成就蘊、處，而永斷所依；雖度脫眾生，而了知法界平等無種種差別；雖知一切法遠離文字不可言說，而常說法辯才無盡；雖不取著化眾生事，而不捨大悲，為度一切轉於法輪；雖為開示過去因緣，而知因緣性無有動轉。是名菩薩摩訶薩第四如幻忍。

“佛子，云何為菩薩摩訶薩如焰忍？佛子，此菩薩摩訶薩知一切世間同於陽焰。譬如陽焰，無有方所，非內、非外，非有、非無，非斷、非常，非一色、非種種色亦非無色，但隨世間言說顯示。菩薩如是如實觀察，了知諸法，現證一切，令得圓滿。是名菩薩摩訶薩第五如焰忍。

“佛子，云何為菩薩摩訶薩如夢忍？佛子，此菩薩摩訶薩知一切世間如夢。譬如夢，非世間、非離世間，非欲界、非色界、非無色界，非生、非沒，非染、非淨，而有示現。菩薩摩訶薩亦復如是，知一切世間悉同於夢，無有變異故，如夢自性故，如夢執著故，如夢性離故，如夢本性故，如夢所現故，如夢無差別故，如夢想分別故，如夢覺時故。是名菩薩摩訶薩第六如夢忍。

“佛子，云何為菩薩摩訶薩如響忍？佛子，此菩薩摩訶薩聞佛說法，觀諸法性，修學成就，到於彼岸；知一切音聲，悉同於響，無來無去，如是示現。佛子，此菩薩摩訶薩觀如來聲，不從內出，不從外出，亦不從於內外而出；雖了此聲非內、非外、非內外出，而能示現善巧名句，成就演說。譬如穀響，從緣所起，而與法性無有相違，令諸眾生隨類各解而得修學。如帝釋夫人阿修羅女，名曰舍支，於一音中出千種音，亦不心念令如是出。菩薩摩訶薩亦復如是，入無分別界，成就善巧隨類之音，於無邊世界中恆轉法輪。此菩薩善能觀察一切眾生，以廣長舌相而為演說，其聲無礙，遍十方土，令隨所宜，聞法各異；雖知聲無起而普現音聲，雖知無所說而廣說諸法；妙音平等，隨類各解，悉以智慧而能了達。是名菩薩摩訶薩第七如響忍。

“佛子，云何為菩薩摩訶薩如影忍？佛子，此菩薩摩訶薩，非於世間生，非於世間沒；非在世間內，非在世間外；非行於世間，非不行世間；非同於世間，非異於世間；非往於世間，非不往世間；非住於世間，非不住世間；非是世間，非出世間；非修菩薩行，非舍於大願；非實，非不實。雖常行一切佛法，而能辦一切世間事，不隨世間流，亦不住法流。譬如日月、男子、女人、舍宅、山林、河泉等物，於油、於水、於身、於寶、於明鏡等清淨物中而現其影。影與油等，非一、非異，非離、非合，於川流中亦不漂度，於池井內亦不沉沒，雖現其中，無所染著。然諸眾生，知於此處有是影現，亦知彼處無如是影；遠物、近物雖皆影現，影不隨物而有近遠。菩薩摩訶薩亦復如是，能知自身及以他身，一切皆是智之境界，不作二解，謂自、他別，而於自國土、於他國土，各各差別，一時普現。如種子中，無有根芽、莖節、枝葉，而能生起如是等事。菩薩摩訶薩亦復如是，於無二法中分別二相，善巧方便，通達無礙。是名菩薩摩訶薩第八如影忍。菩薩摩訶薩成就此忍，雖不往詣十方國土，而能普現一切佛剎；亦不離此，亦不到彼，如影普現，所行無礙；令諸眾生見差別身，同於世間堅實之相，然此差別即非差別，別與不別無所障礙。此菩薩從於如來種性而生，身、語及意清淨無礙，故能獲得無邊色相清淨之身。

“佛子，云何為菩薩摩訶薩如化忍？佛子，此菩薩摩訶薩知一切世間皆悉如化。所謂：一切眾生意業化，覺想所起故；一切世間諸行化，分別所起故；一切苦樂顛倒化，妄取所起故；一切世間不實法化，言說所現故；一切煩惱分別化，想念所起故；復有清淨調伏化，無分別所現故；於三世不轉化，無生平等故；菩薩願力化，廣大修行故；如來大悲化，方便示現故；轉法輪方便化，智慧無畏辯才所說故。菩薩如是了知世間、出世間化，現證知，廣大知，無邊知，如事知，自在知，真實知，非虛妄見所能傾動，隨世所行亦不失壞。譬如化，不從心起、不從心法起，不從業起、不受果報，非世間生、非世間滅，不可隨逐、不可攬觸，非久住、非須臾住，非行世間、非離世間，不專系一方，不普屬諸方，非有量、非無量，不厭不息、非不厭息，非凡、非聖，非染、非淨，非生、非死，非智、非愚，非見、非不見，非依世間、非入法界，非黠慧、非遲鈍，非取、非不取，非生死、非涅槃，非有、非無有。菩薩如是善巧方便，行於世間修菩薩道，了知世法，分身化往；不著世間，不取自身，於世、於身無所分別；不住世間，不離世間；不住於法，不離於法；以本願故，不棄捨一眾生界，不調伏少眾生界。不分別法；非不分別，知諸法性無來無去，雖無所有而滿足佛法，了法如化非有非無。佛子，菩薩摩訶薩如是安住如化忍時，悉能滿足一切諸佛菩提之道，利益眾生。是名菩薩摩訶薩第九如化忍。菩薩摩訶薩成就此忍，凡有所作悉同於化，譬如化士，於一切佛剎無所依住，於一切世間無所取著，於一切佛法不生分別，而趣佛菩提無有懈倦，修菩薩行離諸顛倒，雖無有身而現一切身，雖無所住而住眾國土，雖無有色而普現眾色，雖不著實際而明照法性平等圓滿。佛子，此菩薩摩訶薩於一切法無所依止，名解脫者；一切過失悉皆捨離，名調伏者；不動不轉，普入一切如來眾會，名神通者；於無生法已得善巧，名無退者；具一切力，須彌、鐵圍不能為障，名無礙者。

“佛子，云何為菩薩摩訶薩如空忍？佛子，此菩薩摩訶薩了一切法界猶如虛空，以無相故；一切世界猶如虛空，以無起故；一切法猶如虛空，以無二故；一切眾生行猶如虛空，無所行故；一切佛猶如虛空，無分別故；一切佛力猶如虛空，無差別故；一切禪定猶如虛空，三際平等故；所說一切法猶如虛空，不可言說故；一切佛身猶如虛空，無著無礙故。菩薩如是，以如虛空方便，了一切法皆無所有。佛子，菩薩摩訶薩以如虛空忍智了一切法時，得如虛空身、身業，得如虛空語、語業，得如虛空意、意業。譬如虛空，一切法依不生不歿；菩薩摩訶薩亦復如是，一切法身不生不歿。譬如虛空，不可破壞；菩薩摩訶薩亦復如是，智慧諸力不可破壞。譬如虛空，一切世間之所依止而無所依；菩薩摩訶薩亦復如是，一切諸法之所依止而無所依。譬如虛空，無生無滅，能持一切世間生滅；菩薩摩訶薩亦復如是，無向、無得，能示向、得，普使世間修行清淨。譬如虛空，無方、無隅，而能顯現無邊方、隅；菩薩摩訶薩亦復如是，無業、無報，而能顯示種種業、報。譬如虛空，非行、非住，而能示現種種威儀；菩薩摩訶薩亦復如是，非行、非住，而能分別一切諸行。譬如虛空，非色、非非色，而能示現種種諸色；菩薩摩訶薩亦復如是，非世間色、非出世間色，而能示現一切諸色。譬如虛空，非久、非近，而能久住，現一切物；菩薩摩訶薩亦復如是，非久、非近，而能久住，顯示菩薩所行諸行。譬如虛空，非淨、非穢，不離淨、穢；菩薩摩訶薩亦復如是，非障、非無障，不離障、無障。譬如虛空，一切世間皆現其前，非現一切世間之前；菩薩摩訶薩亦復如是，一切諸法皆現其前，非現一切諸法之前。譬如虛空，普入一切，而無邊際；菩薩摩訶薩亦復如是，普入諸法，而菩薩心無有邊際。何以故？菩薩所作如虛空故。謂所有修習、所有嚴淨、所有成就皆悉平等，一體、一味、一種，分量如虛空，清淨遍一切處。如是證知一切諸法，於一切法無有分別，嚴淨一切諸佛國土，圓滿一切無所依身，了一切方無有迷惑，具一切力不可摧壞，滿足一切無邊功德，已到一切甚深法處，通達一切波羅蜜道，普坐一切金剛之座，普發一切隨類之音，為一切世間轉於法輪未曾失時。是名菩薩摩訶薩第十如空忍。菩薩摩訶薩成就此忍，得無來身，以無去故；得無生身，以無滅故；得不動身，以無壞故；得不實身，離虛妄故；得一相身，以無相故；得無量身，佛力無量故；得平等身，同如相故；得無差別身，等觀三世故；得至一切處身，淨眼等照無障礙故；得離欲際身，知一切法無合散故；得虛空無邊際身，福德藏無盡如虛空故；得無斷無盡法性平等辯才身，知一切法相唯是一相，無性為性如虛空故；得無量無礙音聲身，無所障礙如虛空故；得具足一切善巧清淨菩薩行身，於一切處皆無障礙如虛空故；得一切佛法海次第相續身，不可斷絕如虛空故；得一切佛剎中現無量佛剎身，離諸貪著如虛空無邊故；得示現一切自在法無休息身，如虛空大海無邊際故；得一切不可壞堅固勢力身，如虛空任持一切世間故；得諸根明利如金剛堅固不可壞身，如虛空一切劫火不燒故；得持一切世間力身，智慧力如虛空故。

“佛子，是名菩薩摩訶薩十種忍。"

爾時，普賢菩薩摩訶薩欲重宣其義而說頌言：

清朝起信法師念佛詩偈云:

念佛好，念佛好，萬事從頭一筆埽。

幾回背父走風塵，旅邸神魂多顛倒。

不參禪，不研教，一鑪香篆縈繚繞。

奔波肩擔沒來由，訪友尋師何日了。

休外求，只內照，衣裡摩尼無價寶。

應聲現色忒分明，六道神光誰欠少。

水自流，山自峭，靜裡觀來都入妙。

笑他名利日忙忙，自在真修誰能造。

月沉西，鐘報曉，漫說容顏未衰老。

古來賢哲若河沙，誰非白骨埋荒草。

獨此心，無壽夭，脫離苦海無煩惱。

百年身世等空華，空華勘破一長嘯。

缽囊懸，柱杖拗，撇卻塵緣歸路早。

人生定數已安排，佛本天真非矜造。

閒住庵，懶談道，吏難役兮君難召。

禪床鎮日坐忘機，碧眼胡僧覷不到。

曝晴檐，補破襖，一盂脫粟隨緣飽。

敢云閉戶慕清高，亦非目視諸方藐。

生寡交，死絕弔，氣盡皮囊便撇掉。

土埋火葬總由他，不賸兒孫免不肖。

苦莫悲，喜莫笑，總是浮生夢未覺。

大家拋卻瓜葛藤，刀環請唱還鄉調。

有一言，最簡要，世人如入羅網鳥。

欲脫羅網何處求，唯有勸君念佛好。

第十大願:普皆迴向

我問人:「你誦經、念佛如何迴向?」常有的答案:「我迴向給一家人大大小小皆平安健康」這不是迴向,這是妄求。這世上只有暫時的平安,人一定要生老病死,沒有永遠的平安健康。要得到平安健康的果,過去世要作過令眾生平安健康的因。自己求不來」也替別人求不來。
也有很多半調子說:「我迴向給冤親債主。」我說:「哪本佛經說過要迴向冤親債主?」「師父說的」哈,以同理心而言,假如你殺了我命,你怎麼迴向都無用,除非我殺了你,一命償一命。怕冤家債主碰上頭,只有懺悔改過,持戒念佛,心轉了,不在同一磁場,或許業就轉了,讓過去的惡業晚點成熟受報,種子漸漸枯乾,重報輕受。

《大方廣佛華嚴經》卷第二十三,〈十迴向品〉中云:「佛子！云何爲菩薩摩訶薩救護一切衆生離衆生相迴向？
　佛子！此菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，淨尸波羅蜜，修羼提波羅蜜，起精進波羅蜜，入禪波羅蜜，住般若波羅蜜，大慈、大悲、大喜、大捨，修如是等無量善根。修善根時，作是念言：『願此善根普能饒益一切衆生，皆使清淨，至於究竟，永離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等無量苦惱。』菩薩摩訶薩種善根時，以己善根如是迴向：『我當爲一切衆生作舍，令免一切諸苦事故；爲一切衆生作護，悉令解脫諸煩惱故；爲一切衆生作歸，皆令得離諸怖畏故；爲一切衆生作趣，令得至於一切智故；爲一切衆生作安，令得究竟安隱處故；爲一切衆生作明，令得智光滅癡暗故；爲一切衆生作炬，破彼一切無明闇故；爲一切衆生作燈，令住究竟清淨處故；爲一切衆生作導師，引其令入真實法故；爲一切衆生作大導師，與其無礙大智慧故。』佛子！菩薩摩訶薩以諸善根如是迴向，平等饒益一切衆生，究竟皆令得一切智。
　　
佛子！菩薩摩訶薩於非親友守護迴向，與其親友等無差別。何以故？菩薩摩訶薩入一切法平等性故，不於衆生而起一念非親友想。設有衆生於菩薩所起怨害心，菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。普爲衆生作善知識，演說正法，令其修習。譬如大海，一切衆毒不能變壞。菩薩亦爾，一切愚蒙、無有智慧、不知恩德、瞋狠頑毒、憍慢自大、其心盲瞽、不識善法,如是等類諸惡衆生，種種逼惱，無能動亂。譬如日天子出現世間，不以生盲不見故，隱而不現；又復不以乾闥婆城、阿修羅手、閻浮提樹、崇巖邃谷、塵霧、煙雲,如是等物之所覆障故，隱而不現；亦復不以時節變改故，隱而不現。菩薩摩訶薩亦復如是，有大福德，其心深廣，正念觀察，無有退屈；爲欲究竟功德智慧，於上勝法心生志欲；法光普照，見一切義；於諸法門，智慧自在；常爲利益一切衆生而修善法，曾不誤起捨衆生心；不以衆生其性弊惡、邪見、瞋濁、難可調伏，便即棄捨，不修迴向；但以菩薩大願甲胄而自莊嚴，救護衆生，恆無退轉；不以衆生不知報恩，退菩薩行，捨菩提道；不以凡愚共同一處，捨離一切如實善根；不以衆生數起過惡，難可忍受，而於彼所生疲厭心。何以故？譬如日天子，不但爲一事故出現世間。菩薩摩訶薩亦復如是，不但爲一衆生故，修諸善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提；普爲救護一切衆生故而修善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是，不但爲淨一佛刹故，不但爲信一佛故，不但爲見一佛故，不但爲了一法故，起大智願，迴向阿耨多羅三藐三菩提；爲普淨一切佛刹故，普信一切諸佛故，普承事供養一切諸佛故，普解一切佛法故，發起大願，修諸善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。……
　
佛子！菩薩摩訶薩以諸佛法而爲所緣，起廣大心、不退轉心，無量劫中修集希有難得心寶，與一切諸佛悉皆平等。菩薩如是觀諸善根，信心清淨，大悲堅固，以甚深心、歡喜心、清淨心，最勝心、柔軟心、慈悲心、憐愍心、攝護心、利益心、安樂心，普爲衆生真實迴向，非但口言。佛子！菩薩摩訶薩以諸善根迴向之時，作是念言：『以我善根，願一切趣生、一切衆生，皆得清淨；功德圓滿，不可沮壞，無有窮盡；常得尊重，正念不忘；獲決定慧，具無量智；身、口、意業，一切功德，圓滿莊嚴。』又作是念：『以此善根，令一切衆生承事供養一切諸佛，無空過者；於諸佛所，淨信不壞；聽聞正法，斷諸疑惑，憶持不忘，如說修行；於如來所，起恭敬心，身業清淨，安住無量廣大善根；永離貧窮，七財滿足；於諸佛所，常隨修學，成就無量勝妙善根，平等悟解，住一切智，以無礙眼等視衆生；衆相嚴身，無有玷缺；言音淨妙，功德圓滿，諸根調伏，十力成就，善心滿足，無所依住。令一切衆生普得佛樂，得無量住，住佛所住。』……
　　
諦閑大師說:「回向可分三種：一、回自向他。凡作一切事，悉當回向盡虛空遍法界一切眾生。二、回因向果。將自己日日所念佛，為眾生回向極樂淨土。三、回事向理。吾人將所作事，應行放下。經云：『一切有為法，如夢幻泡影。』凡世出世間，一切諸事，皆是因緣所生之法，當體即空即假即中。即空是真諦，即假是俗諦，即中是中諦。總之所作功德，即非功德。迴事向理,即是迴向不生不滅的真如實相,以第一義諦迴向無上菩提,即是無漏功德。

「十迴向品」中又云:「佛子！菩薩摩訶薩見諸衆生，造作惡業，受諸重苦；以是障故，不見佛，不聞法，不識僧。便作是念：『我當於彼諸惡道中，代諸衆生受種種苦，令其解脫。』菩薩如是受苦毒時，轉更精勤，不捨、不避、不驚、不怖、不退、不怯，無有疲厭。何以故？如其所願，決欲荷負一切衆生，令解脫故。菩薩爾時作是念言：『一切衆生在生老病死諸苦難處，隨業流轉，邪見無智，喪諸善法，我應救之，令得出離。』又諸衆生愛網所纏，癡蓋所覆，染著諸有，隨逐不捨，入苦籠檻，作魔業行，福智都盡，常懷疑惑，不見安隱處，不知出離道，在於生死輪轉不息，諸苦淤泥恆所沒溺。菩薩見已，起大悲心、大饒益心，欲令衆生悉得解脫，以一切善根迴向，以廣大心迴向，如三世菩薩所修迴向，如大迴向經所說迴向，願諸衆生普得清淨，究竟成就一切種智。復作是念：『我所修行，欲令衆生皆悉得成無上智王，不爲自身而求解脫，但爲救濟一切衆生，令其咸得一切智心，度生死流，解脫衆苦。』復作是念：『我當普爲一切衆生備受衆苦，令其得出無量生死衆苦大壑。我當普爲一切衆生，於一切世界一切惡趣中，盡未來劫，受一切苦，然常爲衆生勤修善根。何以故？我寧獨受如是衆苦，不令衆生墮於地獄。我當於彼地獄、畜生、閻羅王等險難之處，以身爲質，救贖一切惡道衆生，令得解脫。』復作是念：『我願保護一切衆生終不棄捨，所言誠實，無有虛妄。何以故？我爲救度一切衆生發菩提心，不爲自身求無上道，亦不爲求五欲境界及三有中種種樂故修菩提行。何以故？世間之樂無非是苦。衆魔境界，愚人所貪，諸佛所訶，一切苦患因之而起；地獄、餓鬼及以畜生、閻羅王處，忿恚鬪訟，更相毀辱。如是諸惡，皆因貪著五欲所致。耽著五欲，遠離諸佛，障礙生天，何況得於阿耨多羅三藐三菩提！』菩薩如是觀諸世間貪少欲味受無量苦，終不爲彼五欲樂故，求無上菩提，修菩薩行；但爲安樂一切衆生，發心修習，成滿大願，斷截衆生諸苦羂索，令得解脫。…」

諦閑大師又說:「「我且以普賢行願，為我行願；即以禮敬諸佛回向，以稱讚如來回向，以廣修供養回向，以懺悔業障回向，以隨喜功德回向，以請轉法輪回向，以請佛住世回向，以常隨佛學回向，以恆順眾生回向，是為普皆回向。回向是一件極緊要事，所作功德，無論巨細，乃至一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。譬如投少水於大海之中，量即同海。所以為一己所積功德，其功有限；若回向於法界眾生，則其德即無邊際；是為回自向他也。若將所作功德，如念佛、持咒、禮拜、誦經，及一切慈善功德，均可回向西方，與一切眾生，同成佛道；即是回因向果也。須知所作善事，無論世間出世間，若大若小，一一無非因緣所生，即空假中三諦之理。所謂全理成事，全事即理；故一一事，不須著相，自然理事圓融。理既豎窮橫遍，事亦如之，故須回事向理也。」

《華嚴經》十迴向品又云:「佛子！菩薩摩訶薩復作是念：『我應如日，普照一切，不求恩報。衆生有惡，悉能容受，終不以此而捨誓願；不以一衆生惡故，捨一切衆生。但勤修習善根迴向，普令衆生皆得安樂；善根雖少，普攝衆生，以歡喜心廣大迴向。若有善根，不欲饒益一切衆生，不名迴向；隨一善根，普以衆生而爲所緣，乃名迴向。安置衆生於無所著法性迴向，見衆生自性不動不轉迴向，於迴向無所依、無所取迴向，不取善根相迴向，不分別業報體性迴向，不著五蘊相迴向，不壞五蘊相迴向，不取業迴向，不求報迴向，不染著因緣迴向，不分別因緣所起迴向，不著名稱迴向，不著處所迴向，不著虛妄法迴向，不著衆生相、世界相、心意相迴向，不起心顛倒、想顛倒、見顛倒迴向，不著語言道迴向，觀一切法真實性迴向，觀一切衆生平等相迴向，以法界印印諸善根迴向，觀諸法離貪欲迴向。解一切法無，種植善根亦如是；觀諸法無二、無生、無滅，迴向亦如是。以如是等善根迥向，修行清淨對治之法，所有善根皆悉隨順出世間法。不作二相，非即業修習一切智，非離業迴向一切智，一切智非即是業，然不離業得一切智。以業如光影清淨故，報亦如光影清淨；報如光影清淨故，一切智智亦如光影清淨。離我、我所一切動亂思惟分別，如是了知，以諸善根方便迴向。』……」

  回事向理,就是迴向實際理地,迴向無上佛智。金剛幢菩薩云 :「菩薩摩訶薩如是所有已集、當集、現集善根，悉以迴向。復作是念：『如過去諸佛菩薩所行，恭敬供養一切諸佛，度諸衆生令永出離，勤加修習一切善根，悉以迴向而無所著。所謂：不依色，不著受，無倒想，不作行，不取識，捨離六處；不住世法，樂出世間；知一切法皆如虛空，無所從來，不生不滅，無有真實，無所染著；遠離一切諸分別見，不動不轉，不失不壞；住於實際，無相離相，唯是一相；如是深入一切法性，常樂習行普門善根，悉見一切諸佛衆會。如彼過去一切如來善根迴向，我亦如是而爲迴向；解如是法，證如是法，依如是法，發心修習，不違法相；知所修行，如幻如影，如水中月，如鏡中像，因緣和合之所顯現，乃至如來究竟之地。』」

  我們盡未來無量劫之中,願常住真如實際,以第一義諦來修持普賢十大行願,所有利益眾生的六度萬行,乃至一毫之善,願與法界眾生平等共有,共同迴向必生極樂世界,必證阿耨多羅三藐三菩提。

〈老病甚苦 不要怕死 〉
善導大師的【勸化偈】說:
「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾；
假饒金玉滿堂，難免衰殘老病。
任汝千般快樂，無常終是到來；
唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」
我常在公園、學校運動時勸老人念佛。但效果不佳,通常老人家表面唯唯諾諾,有人跟他(她)聊天還不錯;下次見到你,遠遠地就閃到另一邊去了。
過一年,看她還走得不錯,第二年就需外勞扶助了,再一年就不見了。
貪戀自身壽命是我們輪迴的習氣,人活得愈老,反而越害怕死亡,一方面想爭強鬥勝,要比別人長壽,另一方面,是斷滅空。就怕死了以後,甚麼都享受不到,什麼都沒有。
了解佛法,就知道人的靈性永遠不死,這個身體只像一件衣服,只不過穿爛了,丟掉後投胎再換一件,通常是死時即生時,輪迴的苦痛很難止息。
世間人貪戀壽命及財物,這些貪愛,就註定要在六道輪迴中受苦打滾。而念佛人念佛求生極樂世界,是要仰仗阿彌陀佛的救度,脫離六道輪迴,到極樂佛國投胎去修行成佛,就要時時刻刻發真實的信願;不可「能說不能行」,跟世間一般人一樣貪生怕死,只要我們有一絲貪戀,壽命有定數,死還是要死,因貪而懼,當恐懼控制了我們,信願蕩然無存,阿彌陀佛就不會來接引了,反而失去了最大的利益。
善導大師也說:「 凡人臨終，須不得怕死，常念此身，多苦不淨，若得捨此幻身，超生善道，乃是稱意之事。」
我們要當個有真實信願的念佛人,隨時隨地要以歡喜心來迎接我們死亡的到來,就因為我壽命終了,我要脫離六道輪迴的痛苦了,阿彌陀佛絕無虛願,一定會來接引我!何等慶幸啊!
所以,我在助念中最常見到的是往生者歡喜的微笑!

〈大乘菩薩的生處〉
晉譯〈六十華嚴〉中,
善財童子問彌勒菩薩言:「大聖,何等為菩薩生處?答言:善男子,菩薩有十種生處。何等為十?所謂菩提心是菩薩生處,生菩薩家故。正直心是菩薩生處,生善知識家故。安住諸地是菩薩生處,生諸波羅蜜家故。出生大願是菩薩生處,生菩薩行家故。大悲是菩薩生處,生四攝家故。真實觀法是菩薩生處,生般若波羅蜜家故。摩訶衍是菩薩生處,生方便波羅蜜家故。教化眾生是菩薩生處,生菩提家故。智慧方便是菩薩生處,生無生法忍家故。隨順諸法是菩薩生處,生三世諸佛家故。善男子,菩薩摩訶薩,以般若波羅蜜為母,大方便為父,檀波羅蜜為乳,尸波羅蜜為乳母,羼提波羅蜜為莊嚴具,毘梨耶波羅蜜為養育者,禪波羅蜜為潔淨,善知識為師,菩提分為朋友,一切善根為親族,一切菩薩為兄弟,菩提心為家,如說修行為家地,菩薩所住為家處,菩薩忍法為豪尊,出生大願為巨富,具菩薩行為順家法,讚摩訶衍為紹家法,甘露灌頂一生菩薩為王太子,能淨修治三世佛家。佛子,如是菩薩超凡夫地,證離生法,生如來家,住佛種姓,不斷三寶,守護一切菩薩種姓,淨所生處,離諸惡道,悉為一切天人釋梵沙門婆羅門恭敬供養,以生佛家,滿足一切大願藏故。佛子,菩薩摩訶薩,生如是家,知一切法悉如電光,一切趣中受生無厭,了趣如化,雖現處中而無所著。達一切法悉無有我,心無憂悔。以大慈悲教化眾生,而不疲倦。了達生死皆悉如夢,於一切劫行菩薩行而不懈廢。了知五陰皆悉如幻,不畏生死,知諸法界,心無所著。了一切法如熱時焰,於一切行不生倒惑。遊戲幻法,超魔境界,得淨法身,離煩惱業。於諸趣中而得自在,無顛倒惑。」
故知,一切菩薩皆從自利利他的六度萬法中而生,若我們依大悲釋迦世尊所教示的大乘佛法去行持,人人皆能成為救度眾生的菩薩,普賢行願亦如是。
今生我們得了能發大乘心的人身(其他五道皆只自私自利),又得聞佛法,何等慶幸!
念佛法門更是大乘佛法的精髓,想一想,我們每念一句佛號,就能以名召德,念念啟發我們的菩薩種性、如來種性,念念自薰自參自悟,是成佛之道之第一方便!
往生極樂後,我們就圓踞三不退,位同七地菩薩,又皆具三十二相,六種神通,無惡無苦無病,壽命無量劫,一生直修成等覺菩薩,候補成佛。更是直修大乘菩薩道,成佛的第一殊勝!
我日日在讚歎,念念在感恩:阿彌陀佛是如何建立如此不可思議的佛國?救度眾生成菩薩、成佛為什麼如此容易,在因地是如何修道?阿彌陀佛的大慈大悲、無上誓願、無上智慧、無上神通…太不可思議了……喔,若知感恩,雙目理當泣血;十方三世佛,阿彌陀第一,若我不去極樂觀摩深入來學習,又如何修成自己的佛國?
不管你佛法理解多少,你要馬上就念佛,想到就念,一句一句念去,自會心開意解,貫通大乘菩薩心法。若你一句佛都不念,就太對不起自己,也對不起那些累劫對你有重恩的眾生!
我們應該用念佛在日常生活建立二種大乘菩薩的願力:
1、往生極樂去作一位真正快樂解脫的菩薩。
2、幫助一切眾生往生極樂去作大乘佛國的菩薩。
憶佛念佛是逕入菩薩法界最直捷了當的方法,
請有緣者猛力一跳而入,幸勿輕忽!幸勿錯過!


 

因緣所生法 普賢行願亦如空

朋友,很多人都說看破、放下。
但不明白真相,您又如何看得破?
佛法只是在告訴我們宇宙存在的真實相貌,
讓我們自己覺悟,解脫一切痛苦的束縛罷了;
天下本無事,眾生自擾之啊!
所有的煩惱皆是我們作繭自縛,沒有別人害我們。
能解脫、能看破,是覺悟到一切痛苦的根源,
只不過我們愛憎的攀緣心所造成的。
若無愛恨,沒有攀緣,痛苦在那裡?自作自受罷了。
釋迦牟尼佛告訴我們,
要解脫,首先要知道緣起性空。
我們及我們所知覺的一切
,精神與物質都是因緣所生法,
而因緣所生法生住異滅都是虛幻,都是空的。
就物質而言,
一件衣服、一張椅子都是眾緣組合而生成。
它存在一段間會變質,會朽壞消失。
我們的身體也一樣由各類細胞組成,
淫慾是因,父精母卵是緣,投胎出生,
食物為外緣,內裡細胞不斷變異增減,
三歲的我是我?
還是三十歲、四十歲…的我是我?
都是也都不是,細胞組合每分每秒都在變化替換。
前一秒的我也非現在的我,沒有一個永恆不變的我!
〔我〕不可得,我是空,
暫時因緣所生而已,剎那生滅,念念無住。
所以說色即是空,空即是色。受想行識亦如是。
受想行識就是思想,就是我們的心。
它更是變幻無常。
一剎那我們就動念九百次,只是不自覺知。
六根對六塵,產生的六識分別,
變異不停,愛恨也不停。
前秒哭後秒笑,前秒愛後秒恨,
沒有一種心意是永恆不變的。
只有一種妄想執著再換另一種妄想執者,
隨緣變化不止,哪有一個真實的我?
所以佛說〔無我〕。
慧可對達摩說:我心不能安?
達摩說:把你的心拿來,我替你安。
慧可說:我找不到心。
達摩說:我幫你安好了。
朋友,找一找您的煩惱?找一找您的痛苦?
因緣所生法,皆隨緣變化,愛會變恨,禍會變福,
得會變失,是變非,榮變辱…
不是自己想怎樣就怎樣,
純是因緣和合變化,沒有自性,無法自在,
所以龍樹菩薩說:因緣所生法,我說即是空。

這幾本書皆是我自費、印刷、出版、贈送的書的部份。
三十幾年來,我以感恩心學習普賢行願要宏法,只是一個呆勁。
太太在靈巖山寺(第一次三壇大戒)受菩薩戒後,我見到靈巖山寺的佛書太小氣,就自告奮勇自費替他們編輯、出版精裝大本來宏揚佛法。每次要見妙蓮老和尚都要開九十幾公里的車,女知客師還逼迫你要跪著,只能講三分鐘,(當然,隨她們喜惡,也有人(醫生等)可以坐著跟老和尚長談。)有一本我編輯的「無量光壽」,在香港印刷、發行,我出資了一百多萬,還要忍受女知客師×芝的無理辱罵呢。
後來,妙蓮老和尚雖然將他所有的開示任我影印了二大箱,以方便編寫,但我覺得他從小出家,感激佛恩,開示中鼓勵別人出家的言語大過宏揚念佛法門,我不想編,編書的後續就停止了。又在當義工中,感受女知客師們太傲慢、勢利對待老幼婦孺,輕賤任何來朝山的眾生,寧願讓中風半身不遂的老人站著吃點心、寧願讓婦人(內褲外露)及幼兒在觀音殿的台階上吃東西,也不願讓我拿椅子(我買了一大堆塑膠椅放我車內)給他們坐。只一味重在大眾捐獻、重在歛財,她們說:「吃喝完了,就趕快回去,還留在這裡幹什麼?」爭執多次無用,我就從此不再踏入靈巖山寺了。
在我的看法:
靈巖山寺的大部份住眾皆有道心,維持一個道場也是靠許多人默默地在努力、在付出,
特別是想要出家的淨人,在廚房工作等,忍苦耐勞,真是清淨又莊嚴。
佛七很嚴格,也是有名的,我太太那時候身體最差,她常說是在半昏半醒中打佛七,又穿了菩薩戒衣,常被莫明其妙地推到面對老和尚的第一排。我也在那裡短期出家過。
靈巖山寺的梵唄也是頂尖中的頂尖。如修一師。
但後來廟殿陸續建大了,有些住眾,特別是當知客的那幾個女眾,就傲慢自大了,專注在各地建立分會,以鬥爭心鼓動各分會多幾輛遊覽車的信徒來朝山,也開始造神了。每個人見老和尚都要下跪。
而老和尚的法執是希望人人在他座下剃度出家,大概也樂得朝山運動辦大點。
既然他也說過:「往生極樂才是真正的出家,出三界之家。」為何不專一宏揚念佛法門?把世間出家反而擺在第一位?
若好大喜功,自認出家是高人一等,貪求眾生的尊敬供養,這種人決定將來披毛戴角來還債。末法時代,這種出家眾最多,只是利用眾生尊敬佛菩薩的心理在造罪。很多在街頭托缽的也是這種心理,也有見到在捷運口輪流站班的,無論真假,名利擺第一,所有的念佛、誦經就皆是求邪福的虛偽,剃頭不剃心,出家皆罪業,佛說:出家造罪,下墜(惡道)如火箭。何苦來哉?
人的習性染心,遇緣則發,若宿世修行中沒有洗滌過,難免遇到順境就貪得無厭,自大自狂,失去分寸。
後來靈巖山寺在921震倒了,不曉得有多少信徒就退了道心,
不知唯利是圖的這些知客女眾×芝等,是否還俗了?
地震也是佛菩薩對走邪路者的一種慈悲棒喝啊!
就我而言,今世感激阿彌陀佛的救度,想要隨喜別人,借一位老和尚的口去宏揚念佛法門,更是大錯特錯的法愛攀緣心,何其愚痴。應當懺悔業障,應當修正,一定要修正!生生世世要靠自己的智慧善巧來幫助眾生往生佛國,一絲一毫都不必靠別人。也不可亂隨喜。
就無量劫看去,編書、寫書…一切宏法的身口意,只是成佛大道中普賢行願學習的一部份,一切因緣所生法,一場夢幻,一場空而已。
雖是如空如幻,但,遇事鍊心因果不昧。
但看我們的用心是正是邪?如是因,如是果,
成佛作魔皆由這個心,豈可錯用心?

           〈普賢行願是一首無量劫唱不完的大悲情歌〉

有個斷滅空者,說:「我不像你還在聽情歌,我心中清清淨淨,都沒有妄想。」他不知道這正是他的可悲處,這些邪見之徒,喜修空觀,專注在嫌棄自己的起心動念,只要一有妄念,就放空它。他們不知我們的每一念當體皆空,念即是空,空即是念,有而非有,空有無二。不必逃避,也無需摒棄,當念自空,還需作意嗎?就像我們一心在念佛,妄想紛飛又何妨,我們一心念去,妄想自生自滅,毫無妨礙。慧思大師說:若特別在意,特別嫌棄自己及他人的起心動念,這個排斥心,就是一種妄想,即是無明,修到驢年,只是條自私自利的可憐蟲。這種人也常在網路上以貢高我慢謗佛罵人,把造罪當功德,不曉得空(也是台語)到哪裡去了?
在我三十幾年的觀察,喜歡參禪的眾生,較是自利的根器。但徹悟大師說:種子如瀑流,要斷見思惑如斬瀑流,斬不斷,理還亂,在末法無佛時代,罪業凡夫絕無機緣。想修禪坐開悟,走火入魔,靈鬼附身,略有宿命通,誤認自己大徹大悟的鬼不少,我遇到二個,是出家眾,一個在泰國當知客師,一個在台南當主持,講心經。在台南這個,常在大眾面前揭人過去的瘡疤,讓人以為他有神通。他問我:你不是醫生,常常在榮總醫院進進出出幹什麼?我才知道他是鬼附身,因為鬼沒有大乘菩提心,鬼或有某些宿命通,知道你過去作過的一些行為,但鬼見不到我在醫院中癌症門診、加護病房家屬等候區等贈送錄音帶、佛書等,鬼也聽不到我在勸人念佛、念觀音、念地藏…。所以釋迦世尊是真語者、實語者,他說:餓鬼道眾生見到恆河水如見到猛火。
我見到有信願的念佛人,大多是大乘根器。我臨終助念很多往生極樂有顯著瑞相的人,也都是一生中常替別人著想的人。利他終歸是自利!
學佛、念佛不是什麼都不要,自命清高。父母子女、夫妻、兄弟姊妹…等的情愛,是成佛的基礎,十方諸佛皆是在因地有濃厚情愛、至情至性的人,因為用情太深,感受到深沈的悲痛,才發憤要成佛救度一切眾生。我能學習佛道,就是阿彌陀佛利用我父親要臨終那一刻,借由我父親高舉念珠念佛,將我深沈的悲傷昇華成清淨解脫的佛知見,才啟發了我的菩提心。

那一剎那釋然解脫的快樂,極甜極美又極其廣大無涯…,無法形容,若無情愛之苦,又如何得到解脫之樂?我們聽歌,是由旋律在聽心,我們吃一餐,很容易就吃到料理者的心,父母愛子女是用心,菩薩道救度眾生也是心,一切唯心造。我們眾生與十方諸佛同一真心,同一法身,若善用其心,善用其愛,利樂眾生,可以行菩薩道,成佛普度眾生;若錯用其心,只愛自己,損人利已,就會下惡道受苦,一切唯心,皆看我們能否明明白白的起心動念,〈金剛經〉說:以無四相修一切善法,即證菩提。
大乘菩薩道,知空不證空,知空就是知道心、佛、眾生皆一如的第一義諦,以無四相修一切善法,棄相取性,一切法回歸自性,稱性起修,全修在性,無生生滅,無來無去,萬法就成了如幻三昧,乃至成佛亦如幻化,幻度眾生,是中道第一義諦。
以中道第一義諦來行持普賢行願,不住生死,不入涅槃,在盡未來無量劫幫助法界一切眾生,早生極樂世界去成佛,是如幻三昧,也是遊戲三昧,也是一首唱不完的大悲之歌。
在世間上,我佔不到別人的便宜;而今世能學習普賢行願,卻佔盡了普賢菩薩跟阿彌陀佛的便宜。因為發普賢行願的眾生,必能上品上生。而阿彌陀佛壽命無量劫,我無量劫中,可以在法界中來來去去,仰仗阿彌陀佛的大悲願力幫我救度無量劫來與我有恩的父母師長等,自己又能學習六度萬行的成佛之道,真是佔盡了佛菩薩們的便宜!
我細想過,每一世只要能行持普賢十大願王,以命運共同體的理念,救度一個母親,就算一生一世只救到一人往生極樂去成佛,生生世世的生死苦痛無論多深也值得。
普賢行願是一首無量劫唱不完的大悲情歌!

    〔 有願必生,萬人修萬人去]

明朝蕅益大師鐵口直斷:「得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。」因此,能夠往生極樂世界,皆由深信切願所致;並非由念佛時心中是否清淨,是否能夠一心不亂來判斷。我們在助念時常常見到,若有真信、天天發願的人(包括我父親),臨終時刻自然會蒙佛力加被,一心不亂。清朝徹悟大師也說:「佛以四十八願,自致成佛。而我所發之願,正合佛攝生之願,此則直以發願,便可往生,而況佛有不思議大慈大悲。佛既慈悲一切眾生,豈獨不慈悲我乎?佛既滿一切眾生之願,豈獨不滿我之願乎?是以真能發願,則『信』在其中;信願既真,『行』不期起而自起。是故,信願行三種資糧,唯一『願』字盡之矣。」所以,《佛說阿彌陀經》中釋迦世尊有四次勸導我們:眾生聞者,應當發願,願生彼國!就是苦口婆心的告訴我們,往生極樂的要領在「已發願,今發願,當發願。」的這個「願」!
   佛並虛願,佛無妄語。我們每天至少一次對空合掌說:「我願意往生極樂世界,請大慈大悲的阿彌陀佛一定來接引我!」這就是發願。
每人的壽命皆有定數,佛不會提早來接引我們,佛會等候,在我們此生命終前那一刻一定來接引。
    那怎麼念佛呢?每天起床前、睡覺前,念五分鐘,日常生活中不必有儀式,不必合掌,想到就念,默念、出聲,念四字「阿彌陀佛」或六字「南無(音念摩)阿彌陀佛」都可,一字一字念或唱調念都可,沒有任何禁忌,沒有時、地的限制,想到就念,不必計數,念佛是我們「願往生」的心,不是在計較多少。
  就這麼簡單,就可「必定往生極樂佛國」,這是因為阿彌陀佛的願力不可思議!慈悲不可思議!神通不可思議!功德不可思議!我們要深信不疑,每天要發願喔!
  普願大家同生極樂世界,共成佛道!