普賢行願十大願王

隨喜功德

  我們學習普賢行願的隨喜功德,有下列幾種助益:

  一、遮止惡心,免墮三惡道。隨喜功德,也是觀世音菩薩在「大悲心相貌」中所謂的恭敬心、卑下心及無上菩提心。貪、瞋、癡、慢、疑是菩薩道中,障礙我們修行清淨波羅蜜的絆腳石。 隨喜功德,首先遮止傲慢自大的心。可調伏我慢、增上慢。免除自我犯下誹謗聖賢,阻人救度眾生的地獄重罪。釋迦世尊欲說《法華經》時,五千增上慢四眾退席而去。傲慢,毫無益處,只有自害害人。用隨喜心降伏它,可避免自己因一念之差而退墮於地獄中。

  其次,遮止嫉妒心。大乘佛經中,常教人「永捨嫉妒之心」,為什麼?因為嫉妒心所造的罪惡極重極大,不亞於瞋恨及貪染所造的重罪。我們眾生皆我執深重,不喜歡別人的財富、智慧、相貌、道德,乃至佛法的修行,勝過自己;只要別人得到超勝,得到光榮,嫉妒者,對他人的成就，就不惜運用毒辣手段，破壞中傷，無所不用其極。這些眾生,只要誹謗、傷害到一位初發心的大乘菩薩行者,三惡道就有份了。

  二、擴充心量如佛,助菩提法。我們隨喜,是隨喜真功真德,特別看重在「德」,若無實德,皆是虛功矯情。四聖之中,十方諸佛的功德,理應第一隨喜,念念隨喜。六凡之中,任何眾生,皆可隨喜他本具的佛性,也可隨喜他們的一毫之善。我們要請客,請一位流浪漢到超商選購食物,他只選了一個便當,一個飲料;我們請他再多買一些,他說這樣就夠了,能貪,不貪,知足常樂,我們隨喜其德。我們看到重大天災人禍現場,不眠不休的救難隊伍,我們敬佩並隨喜、讚歎他們的菩薩行為…。隨喜功德,可擴大心量如虛空,增長福德。凡夫學菩薩,是在學大方廣,拋棄自私狹窄的我見。我們讀誦到佛經中,佛菩薩智悲雙運來救度眾生的事蹟,我們深深隨喜,就可無限擴大我們的菩提心量;十方三世一切佛,及一切菩薩的智慧慈悲、難行能行,皆是我們學習的楷模。 

  三、唯心為宗,善巧方便。萬德莊嚴,在我們本性中都是樣樣具足,我們隨喜別人的難行能行,本具的莊嚴亦會因而顯發擴大,一切唯心,將來我們也會積聚眾德,具足大智大悲大願大行,必證無上菩提。見到別人喜歡作人天福報的工作,並不是不可隨喜,而是要善用其心,以解脫知見去隨喜。很多放生者常說:「希望放生讓我得長壽」,你見到他放生,說:「當願眾生解脫輪迴,往生極樂」。我們寒冬半夜,常聽到辛苦救人的救護車的鳴笛聲,我們隨喜其能及時救度眾生,並想著:「當願眾生,皆蒙阿彌陀佛救度,皆生極樂。」我們求的是無量壽。不同心願,招感果報亦不同。這是善巧的隨喜,也是《華嚴經》淨行品中,文殊師利菩薩所教的善用其心,將一切有漏人天福報,轉成出世福德的成佛菩提。

  四、唯佛為宗,精進不懈。《法華經》中常不輕菩薩,因隨喜眾生皆能成佛的佛性,他禮敬四眾,並唱言:一切眾生皆可成佛!此菩薩於臨命終時,自得大利,得聞《法華經》精義,延長壽命,繼續宏揚《法華經》,幫助無數眾生早證菩提。常不輕菩薩是以「佛」為宗。《普賢行願品》亦云:「所有盡法界虛空界,十方三世一切佛剎,極微塵數諸佛如來,從初發心,為一切智,勤修福聚,不惜身命,經不可說不可說佛剎極微塵數劫,一一劫中,捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足,如是一切難行苦行,圓滿種種波羅蜜門,證入種種菩薩智地,成就諸佛無上菩提,及般涅槃分布舍利,所有善根,我皆隨喜。」也是念念唯「佛」,念念唯佛法的「一切智」是盼。我感恩佛菩薩的慈悲救度,會去宏揚佛法;也有無數的眾生,都感恩佛菩薩的救度,也都盡心盡力在宏揚佛法。如果能認識到我們所有的行願,終究是要幫助眾生成佛。見聞別人在認真利益眾生,在解脫知見上比我們優秀、更善巧、更慈悲,我們都應該讚歎隨喜,因為只要能幫助一切眾生往生極樂,只要能幫助一切眾生成佛,誰能做,誰都值得讚歎。不應該以好名好利,爭強鬥勝的我執我慢我見,去嫉恨誹謗對方,這是自我造重罪,是忘失了菩提心,是魔業。

  我們修習隨喜功德,要注意的是,不要低估眾生的自私與我執,不僅世間合夥生意難做,在佛法中,大乘心與二乘心、人天福報心、邪知邪見也是很難和合共事;我們若是發了大乘菩提心,沒有遇到真誠要利益眾生的相同發心,就不要投入太多人力及財力去隨喜,只要在心內隨喜即可。因為在心中隨喜,自心取自心,只要迴向無上菩提,功德就超越了聲聞、緣覺二乘人自利自淨的苦功,當然也超越了人天福報的辛勞,與法界眾生同趨成佛之道。《大智度論》卷二十九云:「問曰:菩薩云何能以隨喜心,過聲聞、辟支佛(緣覺)人以財布施上?答曰:聲聞、辟支佛行是布施,菩薩於傍見之,一心念隨喜,讚言:善哉!以此隨喜福德,回向阿耨多羅三藐三菩提;為度一切眾生故,以此為得無量佛法故,以二種功德,過求聲聞、辟支佛人所行布施上。復次,以諸法實相智慧心隨喜故,過求聲聞、辟支佛人布施上。復次,菩薩以隨喜心生福德果報,回向供養三世十方諸佛,過聲聞、辟支佛布施上。」由此觀之,隨喜別人宏揚念佛法門,往生極樂去成佛,自然超越聲聞、緣覺,歸向無上正覺,其功德更是不可思議!何況,又出錢出力去護持,皆是自作自得,早證阿耨多羅三藐三菩提!

  我們在所隨喜的種種義工中,有時會見到,有些主事管事的眾生,自己不發菩提心,卻又貶低大眾的發心。他們大多只要隨喜的我們,乖乖聽話;只能出錢出力,不許有意見。這些領眾眾生,大多喜好名聞利養,自己求人天福報,常以邪心邪眼卑視眾生。常常認為當義工的眾生,是為了求福報,才去作義工;因此,他們認為,我有工作讓你們修福,你們應該感謝我,怎麼還有意見?舉個例子:有個地方,所辦的活動中,有各地發心擺飲食攤者,免費以各類點心跟眾生結緣。我們若是看到大部份的人都沒椅子坐,特別是與家人一起前來的病人,如半身不遂、拄著拐杖的中風者、八十幾歲的男女老人、帶著極幼小孩的女人等,他們有緣來種善根福德,卻只能坐在大殿前的台階上、或靠在欄杆上來吃這些食物,有些穿裙的年老婦女,在台階上坐下來,兩腿張開,內褲都露出,甚為不雅,我們馬上開車去買了很多塑膠椅,要讓這些眾生能夠有個椅子坐下來吃東西,我們自己也在旁照顧負責。結果,沒多久,幾個主事者就來收起椅子,叫我們帶回去,並且訓斥我們:「你要給他們吃多久?隨便吃一下,就該讓他們趕快回去了。不要再找麻煩…」自稱是念佛道場,卻是如此看賤眾生,苛刻眾生。可見,以心隨喜,自心取自心,較為方便;若要以共事方式去隨喜功德,多有我執所見相互諍論的不淨。我們當義工越多,越常會遇到這種勢利眼的眾生。有些人也常警告我們,不要隨便去幫人助念,是要有捐過錢的,才可去助念。其他類似種種也很多,皆是唯利是圖,無法以清淨平等心來對待眾生。《有部律》云:「名譽及利養,愚人所愛樂,能損害善法,如劍斬人頭。」利用眾生對佛菩薩的恭敬心,我們愈發心,這些愚人好大喜功,索求愈無止盡,愈多技巧,謊話連篇。我們若知道了他們只是好名好利,品德如此低劣傲慢,應要儘速遠離他們,不要妄想執著,非做不可。即心即佛,任何時地,我們皆可用佛心行佛事,廣修六度萬行,豈有人、事、地的限制。如同念佛,當下至誠一念即是與佛感應道交,豈有時地限制,豈可說:你們要常來我們這理念佛,才能往生?

  若是我們發了菩提心,常學菩薩道,廣修善行,也不必後悔過去隨喜功德時,所遇非人,浪費太多的財力及時間;因為同做一件事,各人發心不同,將來感果亦不同。普賢行願,十即一,一即十,隨喜也是供養,也是請佛住世,也是請轉法輪,也是普皆迴向。很簡單,我們只要依照佛菩薩在《摩訶般若波羅蜜經》中所說,隨喜重要在統合迴向,迴向不必只有一次,所有六度萬行的功德,只要我們解第一義諦,安住在真如法界性,這些功德皆自然在第八識中,轉成金剛不滅,真實不虛。我們皆可常常擴充菩提心願來迴向,如《華嚴經》十大迴向來迴向,日日迴向,由真誠菩提心所作的一切功德,它們是無可沮壞、取之不盡的。經中告訴我們隨喜等功德,皆要和合迴向法界不生不滅的無上菩提,就是最上,就是第一。《摩訶般若波羅蜜經》中,須菩提白佛言:「世尊!世尊所說,善男子、善女人和合諸善根,稱量隨喜,迴向最上、第一、最妙、無上、無與等。世尊!云何名隨喜最上乃至無與等?」佛言:「若善男子善女人,於過去、未來、現在諸法,不取不捨,不念非不念,不得非不得。是諸法中,亦無有法,生者滅者,若垢若淨,諸法不增不減,不來不去,不合不散,不入不出,如過去、未來、現在諸法相如,如相,法性,法住,法位,我亦如是隨喜。隨喜已,迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向,最上、第一、最妙、無上、無與等。須菩提!是隨喜法,比餘隨喜,百倍、千倍、百千億倍,乃至算數譬喻所不能及。」

  《淨土十要》第六的《淨土或問》中,元朝維則大師云:「世間事業,如夢如幻,如影如響,那一件有實效?那一件替得生死?縱饒廣造伽藍,多增常住,攀求名位,交結官豪,你將謂多做好事,殊不知犯了如來不體道本,廣造伽藍等戒。豈不見道:有為之功,多諸過咎;天堂未就,地獄先成。生死未明,皆成苦本。眼光落地,受苦之時,方知平生所作,盡是枷上添枷,鎖上添鎖;鑊湯下增柴炭,劍樹上助刀鎗;袈裟下失卻人身,萬劫難復。」智者大師說,大乘佛法的法印是實相印。即是不生不滅,不垢不淨,不增不減,即是無所得。我們佛教四眾,應常自我檢點,若行一切善業,想要能捨才能得,想得人天福報,那不是菩提心,那是魔心。一邪一切邪,你假名修行佛法,說不了義的相似法,蠱惑眾生來壯大自己,利用別人捐獻,他化自在,無論建築如何富麗堂皇,只是魔宮;魔王即是我們欲界的天主,心地未出三界,仍由天魔掌控,皆是魔眾,福盡皆墜三惡道。《大智度論》卷六十一云:「若人無量阿僧祇劫,行六波羅蜜,用有所得法,種種修習善根;一人用無所得法,但以心隨喜,念他功德,迴向無上道。是人(先者)百千萬分不及其一。何以故?先福德有量,(後者)是福德無量;先福德有盡,今福德無盡;先福德雜毒,今福德無毒;先福德隨生死,今福德隨涅槃;先福德不定,若作佛、或退,今福德定到,必疾作佛。」

  我們要發菩提心,要學菩薩道;但更要謹言慎行,慎思明辨,不要一時衝動,隨意浪費我們的心力與財產;以避免識人不清,反而助魔眾為惡;沒有觀察出隨喜對象的真誠為法、真誠要供養眾生與否,寧願不作,轉來珍惜有限命光來念佛、拜佛、讀誦大乘經典,才是明智之舉。

  《淨土或問》中,又云:「人生在世,能有幾時,石火電光,眨眼便過。趁此未老未病之前,抖擻身心,撥棄世事。得一日光陰,念一日佛名;得一時工夫,修一時淨業。由他臨命終時,好死惡死,我之盤纏預辦了也,我之前程穩穩當當了也。若不如此,後悔難追,思之思之。」

  我們閱讀《印光大師文鈔》,大師也不鼓勵人妄作大菩薩,要自認我是罪業凡夫,別人是大菩薩。所以,不必往外攀緣,第一重要,要先以念佛來隨喜阿彌陀佛與自性佛的一切佛德。我們要依大師所教的:「敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號。」要先老實念佛,日常生活之中,念念持名念佛,就是念念在隨喜阿彌陀佛的不可思議大慈大悲! 也是念念在隨喜自己的本具清淨佛性;一切成佛之道,皆在我們現前一念心性之中,唯心所造,唯真如是所歸依。

  我們的起心動念,念念在創造自己的法界。智慧或愚癡,一念之間,天地懸隔。若要念念能夠歸向佛法界,我們念佛及所有的六度萬行,念念須以第一義諦來圓融。如《華嚴經.淨行品》中所述,若能善用其心,我們日常生活中,遇事觸緣,情與無情,同圓種智;皆可將念頭迴轉成清淨菩提心,激發並圓成自己本具的莊嚴佛德,歸向無上正等正覺的佛果。也是一種菩薩道的善巧方便。普賢行願者,要想圓發無上菩提心、具足最上隨喜心、具足無等等迴向發願心,也要常常念誦此品,以期念念能夠具足文殊般若智,熟能生巧,讓我們實踐普賢行願的六度萬行,皆行在第一義諦,事事無礙,同法界眾生速證無上菩提。《華嚴經.淨行品》中,文殊師利菩薩云:「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德；於諸佛法，心無所礙，住去、來、今諸佛之道；隨眾生住，恆不捨離；如諸法相，悉能通達；斷一切惡，具足眾善；當如普賢，色像第一，一切行願皆得具足；於一切法，無不自在，而為眾生第二導師。佛子！云何用心,能獲一切勝妙功德？佛子！菩薩在家當願眾生：知家性空，免其逼迫。孝事父母，當願眾生：善事於佛，護養一切。妻子集會，當願眾生：怨親平等，永離貪著。若得五欲，當願眾生：拔除欲箭，究竟安隱。妓樂聚會，當願眾生：以法自娛，了妓非實。若在宮室，當願眾生：入於聖地，永除穢欲。著瓔珞時，當願眾生：捨諸偽飾，到真實處。上升樓閣，當願眾生：升正法樓，徹見一切。若有所施，當願眾生：一切能捨，心無愛著。眾會聚集，當願眾生：捨眾聚法，成一切智。若在厄難，當願眾生：隨意自在，所行無礙。捨居家時，當願眾生：出家無礙，心得解脫。入僧伽藍，當願眾生：演說種種，無乖諍法。詣大小師，當願眾生：巧事師長，習行善法。求請出家，當願眾生：得不退法，心無障礙。脫去俗服，當願眾生：勤修善根，捨諸罪軛。剃除鬚髮，當願眾生：永離煩惱，究竟寂滅。著袈裟衣，當願眾生：心無所染，具大仙道。正出家時，當願眾生：同佛出家，救護一切。自歸於佛，當願眾生：紹隆佛種，發無上意。自歸於法，當願眾生：深入經藏，智慧如海。自歸於僧，當願眾生：統理大眾，一切無礙。受學戒時，當願眾生：善學於戒，不作眾惡。受闍梨教，當願眾生：具足威儀，所行真實。受和尚教，當願眾生：入無生智，到無依處。受具足戒，當願眾生：具諸方便，得最勝法。若入堂宇，當願眾生：升無上堂，安住不動。若敷床座，當願眾生：開敷善法，見真實相。正身端坐，當願眾生：坐菩提座，心無所著。結跏趺坐，當願眾生：善根堅固，得不動地。修行於定，當願眾生：以定伏心，究竟無餘。若修於觀，當願眾生：見如實理，永無乖諍。捨跏趺坐，當願眾生：觀諸行法，悉歸散滅。下足住時，當願眾生：心得解脫，安住不動。若舉於足，當願眾生：出生死海，具眾善法。著下帬時，當願眾生：服諸善根，具足慚愧。整衣束帶，當願眾生：檢束善根，不令散失。若著上衣，當願眾生：獲勝善根，至法彼岸。著僧伽梨，當願眾生：入第一位，得不動法。手執楊枝，當願眾生：皆得妙法，究竟清淨。嚼楊枝時，當願眾生：其心調淨，噬諸煩惱。大小便時，當願眾生：棄貪瞋癡，蠲除罪法。事訖就水，當願眾生：出世法中，速疾而往。洗滌形穢，當願眾生：清淨調柔，畢竟無垢。以水盥掌，當願眾生：得清淨手，受持佛法。以水洗面，當願眾生：得淨法門，永無垢染。手執錫杖，當願眾生：設大施會，示如實道。執持應器，當願眾生：成就法器，受天人供。發趾向道，當願眾生：趣佛所行，入無依處。若在於道，當願眾生：能行佛道，向無餘法。涉路而去，當願眾生：履淨法界，心無障礙。見升高路，當願眾生：永出三界，心無怯弱。見趣下路，當願眾生：其心謙下，長佛善根。見斜曲路，當願眾生：捨不正道，永除惡見。若見直路，當願眾生：其心正直，無諂無誑。見路多塵，當願眾生：遠離塵坌，獲清淨法。見路無塵，當願眾生：常行大悲，其心潤澤。若見險道，當願眾生：住正法界，離諸罪難。若見眾會，當願眾生：說甚深法，一切和合。若見大柱，當願眾生：離我諍心，無有忿恨。若見叢林，當願眾生：諸天及人，所應敬禮。若見高山，當願眾生：善根超出，無能至頂。見棘刺樹，當願眾生：疾得翦除，三毒之刺。見樹葉茂，當願眾生：以定解脫，而為蔭映。若見華開，當願眾生：神通等法，如華開敷。若見樹華，當願眾生：眾相如華，具三十二。若見果實，當願眾生：獲最勝法，證菩提道。若見大河，當願眾生：得預法流，入佛智海。若見陂澤，當願眾生：疾悟諸佛，一味之法。若見池沼，當願眾生：語業滿足，巧能演說。若見汲井，當願眾生：具足辯才，演一切法。若見涌泉，當願眾生：方便增長，善根無盡。若見橋道，當願眾生：廣度一切，猶如橋樑。若見流水，當願眾生：得善意欲，洗除惑垢。見修園圃，當願眾生：五欲圃中，耘除愛草。見無憂林，當願眾生：永離貪愛，不生憂怖。若見園苑，當願眾生：勤修諸行，趣佛菩提。見嚴飾人，當願眾生：三十二相，以為嚴好。見無嚴飾，當願眾生：捨諸飾好，具頭陀行。見樂著人，當願眾生：以法自娛，歡愛不捨。見無樂著，當願眾生：有為事中，心無所樂。見歡樂人，當願眾生：常得安樂，樂供養佛。見苦惱人，當願眾生：獲根本智，滅除眾苦。見無病人，當願眾生：入真實慧，永無病惱。見疾病人，當願眾生：知身空寂，離乖諍法。見端正人，當願眾生：於佛菩薩，常生淨信。見醜陋人，當願眾生：於不善事，不生樂著。見報恩人，當願眾生：於佛菩薩，能知恩德。見背恩人，當願眾生：於有惡人，不加其報。若見沙門，當願眾生：調柔寂靜，畢竟第一。見婆羅門，當願眾生：永持梵行，離一切惡。見苦行人，當願眾生：依於苦行，至究竟處。見操行人，當願眾生：堅持志行，不捨佛道。見著甲冑，當願眾生：常服善鎧，趣無師法。見無鎧仗，當願眾生：永離一切，不善之業。見論議人，當願眾生：於諸異論，悉能摧伏。見正命人，當願眾生：得清淨命，不矯威儀。若見於王，當願眾生：得為法王，恆轉正法。若見王子，當願眾生：從法化生，而為佛子。若見長者，當願眾生：善能明斷，不行惡法。若見大臣，當願眾生：恆守正念，習行眾善。若見城廓，當願眾生：得堅固身，心無所屈。若見王都，當願眾生：功德共聚，心恆喜樂。見處林藪，當願眾生：應為天人，之所歎仰。入里乞食，當願眾生：入深法界，心無障礙。到人門戶，當願眾生：入於一切，佛法之門。入其家已，當願眾生：得入佛乘，三世平等。見不捨人，當願眾生：常不捨離，勝功德法。見能捨人，當願眾生：永得捨離，三惡道苦。若見空缽，當願眾生：其心清淨，空無煩惱。若見滿缽，當願眾生：具足成滿，一切善法。若得恭敬，當願眾生：恭敬修行，一切佛法。不得恭敬，當願眾生：不行一切，不善之法。見慚恥人，當願眾生：具慚恥行，藏護諸根。見無慚恥，當願眾生：捨離無慚，住大慈道。若得美食，當願眾生：滿足其願，心無羨欲。得不美食，當願眾生：莫不獲得，諸三昧味。得柔軟食，當願眾生：大悲所熏，心意柔軟。得麤澀食，當願眾生：心無染著，絕世貪愛。若飯食時，當願眾生：禪悅為食，法喜充滿。若受味時，當願眾生：得佛上味，甘露滿足。飯食已訖，當願眾生：所作皆辦，具諸佛法。若說法時，當願眾生：得無盡辯，廣宣法要。從舍出時，當願眾生：深入佛智，永出三界。若入水時，當願眾生：入一切智，知三世等。洗浴身體，當願眾生：身心無垢，內外光潔。盛暑炎毒，當願眾生：捨離眾惱，一切皆盡。暑退涼初，當願眾生：證無上法，究竟清涼。諷誦經時，當願眾生：順佛所說，總持不忘。若得見佛，當願眾生：得無礙眼，見一切佛。諦觀佛時，當願眾生：皆如普賢，端正嚴好。見佛塔時，當願眾生：尊重如塔，受天人供。敬心觀塔，當願眾生：諸天及人，所共瞻仰。頂禮於塔，當願眾生：一切天人，無能見頂。右遶於塔，當願眾生：所行無逆，成一切智。遶塔三匝，當願眾生：勤求佛道，心無懈歇。讚佛功德，當願眾生：眾德悉具，稱歎無盡。讚佛相好，當願眾生：成就佛身，證無相法。若洗足時，當願眾生：具神足力，所行無礙。以時寢息，當願眾生：身得安隱，心無動亂。睡眠始寤，當願眾生：一切智覺，周顧十方。」

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懺悔業障

  《普賢行願品》上說:「言懺悔業障者,菩薩自念,我於過去無始劫中,由貪瞋癡,發身口意,作諸惡業,無量無邊。若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受,我今悉以清淨三業,遍於法界極微塵剎,一切諸佛菩薩眾前,誠心懺悔,後不復造,恆住淨戒一切功德。」

  我們念佛求生極樂,至誠念一句佛號,本來就是迴心轉意在懺悔,念念能滅八十億劫生死重罪,只要「念茲在茲,但提正念」即可。再者,因為能往生,百分之九十九皆依靠彌陀願力攝受接引,只要我們有懺悔心,五逆十惡之惡業,猶如微小片雲在大虛空之中。 

  我們行持普賢行願者,盡未來劫中,想要宏揚佛法,想要幫助一切眾生往生極樂,就要懺悔業障。普賢行願是成佛的綱要,也是菩薩道的基礎;就像本來被照顧的嬰孩,就要進入獨立的青少年了。要發展自己的特質,要建立自己的願力,一切身口意業,都要自我負責了。如果自己的殺盜淫妄等十惡業不懺悔、不停止,生生世世被你殺盜淫妄的眾生,一樣回報你殺盜淫妄,這樣生生世世冤怨相報,無有了時。你想宏揚佛法,對你有宿怨的眾生,宿怨不解,法水不入,怎能接受你的引導?就像提婆達多,佛也無法度化。宿怨所追的眾生就變成菩薩成佛的障礙了。所以,我們發了菩提心,來行持普賢行願時,不是只有天魔會來阻礙,過去自己所造的惡業惡緣,一樣會循業發現,橫阻在眼前,當我們遇到時,又如何來降伏自心?

  《佛說觀無量壽佛經》中,阿闍世王是犯了要弒父的五逆罪,但他自知會下地獄,就聽從善友耆婆的勸說,懷著懺悔的心境,覲見釋迦牟尼佛。在《大般涅槃經》卷十八中,釋迦世尊知道他因前世被殺,執著妄身為我,怨結難釋,就教他觀察我們此身的二十種過患,讓他了解,身為罪藪,五蘊虛幻無主;世尊也知道,他善根未泯,已知懺悔,但未能了知罪性本空。又安慰他殺罪並無定相,談到兩人互殺的因果:其父頻婆娑羅王曾在曠野打獵,打不到獵物,遷怒之下,以心口教殺了一位五通仙人,今世是自作自受的因果,得到阿闍世王也以心口教人殺他。世尊並教他如幻三昧的種種觀察,終於免除了他的恐懼,對佛生起了無比的信心與尊敬。世尊在經中也談到阿闍世王過去在毗婆尸佛時代,就發了菩提心,從是因緣,得滅無量惡,未曾復墮地獄受苦。

  菩薩發菩提心,廣修六度萬行,雖然不斷結使,不斷煩惱,也要常行慚愧,常行懺悔,洗滌身口意,才能「滅除障垢無有餘,一切妙行皆成就」。否則就如阿闍世王,過去世雖發了菩提心,修道已成五通仙人,未了第一義,遇到惡緣,仍然懷恨不捨,怨怨相殺,無有了時;若非他能以懺悔心求佛救度,心結不開,仍是要下無間地獄的。我們無明習氣使然,大多日日在造罪業而不自知。若有緣參加拜懺法會,或者自己能夠讀誦《大悲懺》、《梁皇寶懺》、《慈悲三昧水懺》或任何的懺罪寶典,深入了解我們無始劫以來,常犯的各類罪愆,皆可洗淨我們宿罪的心垢,開發我們的覺性。念佛人若以懺悔心念佛,就會漸漸厭棄自心由無明念念造作的種種穢惡,厭離我們由罪業所感召的生老病死等一切的苦果,欣慕極樂佛國的種種清淨莊嚴,因為欣厭具足,念佛必能至誠懇切,信願自然漸趨堅固。

  《楞嚴經》卷五中,十方如來告阿難云:「汝欲識知俱生無明,使汝輪轉生死結根,唯汝六根,更無他物;汝欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫,寂靜妙常,亦汝六根,更非他物。」所以《佛說觀普賢菩薩行法經》中教我們欲行大乘無上法者,欲學普賢行,行普賢行者,應當讀誦大乘經典,並要懺悔六根遇到六塵,因無明習氣而起,貪愛黏著的罪業,用懺悔來清淨六根。

  現今略述智者大師於所作的《法華三昧懺儀》中,懺悔六根的文字給大家參考:

  〈懺悔眼根〉至心懺悔。(某甲)與一切法界眾生,從無量世來,眼根因緣貪著諸色,以著色故,貪愛諸塵,以愛塵故,受女人身。世世生處,惑著諸色,色壞我眼,為恩愛奴。故色使我經歷三界,為此弊使,盲無所見,眼根不善,傷害我多。十方諸佛常在不滅,我濁惡眼障故不見。今誦大乘方等經典,歸向普賢菩薩及一切世尊,燒香散華,說眼過罪,不敢覆藏。諸佛菩薩慧眼法水,願與洗除,以是因緣,令我與一切眾生,眼根一切重罪畢竟清淨。

  〈懺悔耳根〉至心懺悔。(某甲)與一切法界眾生,從多劫來,耳根因緣,隨逐外聲,聞妙音時,心生惑著,聞惡聲時,起百八種煩惱賊害。如此惡耳,報得惡事,恆聞惡聲,生諸攀緣,顛倒聽故,當墮惡道,邊地邪見,不聞正法,處處惑著,無暫停時。坐此竅聲,勞我神識,墜墮三塗。十方諸佛常在說法,我濁惡耳障故不聞。今始覺悟,誦持大乘功德海藏,歸向普賢菩薩及一切世尊,燒香散華,說耳過罪,不敢覆藏。以是因緣,令我與法界眾生,耳根所起一切重罪畢竟清淨。
  〈懺悔鼻根〉至心懺悔。(某甲)與一切法界眾生,從無量劫來,坐此鼻根,聞諸香氣,若男女身香、肴膳之香,及種種香,迷惑不了,動諸結使,諸煩惱賊,臥者皆起,無量罪業。因此增長,以貪香故,分別諸識,處處染著,墮落生死,受諸苦報。十方諸佛功德妙香充滿法界,我濁惡鼻障故不聞。今誦大乘清淨妙典,歸向普賢菩薩及一切世尊,燒香散華,說鼻過罪,不敢覆藏。以是因緣,令我與一切眾生,鼻根一切過罪畢竟清淨。
  〈懺悔舌根〉至心懺悔。(某甲)與一切法界眾生,從無數劫來,舌根所作,不善惡業,貪諸美味,損害眾生,破諸禁戒,開放逸門,無量罪業,從舌根生。又以舌根,起口過罪,妄言綺語,惡口兩舌,誹謗三寶,讚說邪見,說無益語,鬪構壞亂,法說非法,諸惡業刺,從舌根出,斷正法輪,從舌根起。如此惡舌,斷功德種,於非義中,多端強說,讚歎邪見,如火益薪,舌根罪過,無量無邊,以是因緣,當墮惡道,百劫千劫,永無出期。諸佛法味彌滿法界,舌根罪故不能別了。今誦大乘諸佛祕藏,歸向普賢菩薩及一切世尊,燒香散華,說舌過罪,不敢覆藏。以是因緣,令我與法界眾生,舌根一切重罪畢竟清淨。
  〈懺悔身根〉至心懺悔。(某甲)與一切法界眾生,從久遠來,身根不善,貪著諸觸,所謂男女身分,柔軟細滑,如是等種種諸觸,顛倒不了,煩惱熾然;造作身業,起三不善,謂殺盜婬,與諸眾生,作大冤結,造逆破戒,乃至焚燒塔寺,用三寶物,無有羞恥,如是等罪,無量無邊,從身業起,說不可盡。罪垢因緣,未來世中,當墮地獄。猛火焰熾,焚燒我身,無量億劫,受大苦惱。十方諸佛常放淨光,照觸我等,身根重罪障故不覺。但知貪著,麁弊惡觸,現受眾苦,後受地獄餓鬼畜生等苦,如是種種眾苦,沒在其中,不覺不知。今日慚愧,誦持大乘真實法藏,歸向普賢菩薩及一切世尊,燒香散華,說身過罪,不敢覆藏。以是因緣,令我與法界眾生,身根一切重罪畢竟清淨。
  〈懺悔意根〉至心懺悔。(某甲)與一切法界眾生,從無始已來,意根不善,貪著諸法,狂愚不了。隨所緣境,起貪瞋癡,如是邪念,能生一切雜業,所謂十惡五逆。猶如猨猴,亦如黐膠,處處貪著,遍至一切六情根中。此六根業枝條華葉,悉滿三界二十五有,一切生處,亦能增長無明老死,十二苦事,八邪八難,無不經歷,無量無邊,惡不善報,從意根生。如是意根,即是一切生死根本,眾苦之源。如經中說,釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處,當知一切諸法,悉是佛法,妄想分別,受諸熱惱。是則於菩提中見不清淨,於解脫中而起纏縛。今始覺悟,生重慚愧,生重怖畏。誦持大乘,如說修行。歸向普賢菩薩及一切世尊,燒香散華,說意過罪。發露懺悔,不敢覆藏。以是因緣,令我與法界眾生,意根一切重罪,乃至六根所起一切惡業,已起、今起、未來應起,洗澣懺悔,畢竟清淨。

  本來我們的心性遍法界,為善為惡皆遍法界。這在現今網路科技的方便更能明白。在網路中六根對六塵,皆形成我們第八意識的業障海,但我們不自覺,每天認假為真,以貪瞋癡的我執我慢我見,沈迷在網路中造業,擴充我相,互相謾罵,聊是非,找美食,用網路行銷詐騙,經營應召站…等等,無所不用其極,猶如蕅益大師在《靈峰宗論》中所說:「一切諸法,本自不有,不過自心所現。眾生迷惑,妄起計著。究其大病,祇因迷己為物;又復於中,認物為己。所謂妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,此即無始生死根本也。」在《楞嚴經》卷五中,佛亦告阿難:「由汝無始心性狂亂,知見妄發,發妄不息,勞見發塵。如勞目睛,則有狂華,於湛精明,無因亂起。一切世間,山河大地,生死涅槃,皆即狂勞顛倒華相。」沈迷科技反而使我們妄想狂亂而受害,罪惡彌深彌廣,我們不是太顛倒了嗎?為什麼我們不利用它來聽法師解釋佛經?不利用它來探究佛法?反而隨順自己的感官好惡習氣,來造無量貪瞋癡的業識。一旦無常到,方知夢裡人,萬般皆不去,只有業隨身。不珍惜時光來念佛修行,十之八九,眾生命終,大多只有三惡道可去了。

  有人問佛,有那種力量可勝過佛的神通力?佛答:業力勝過神通力。《普賢行願品》說:「我於過去無始劫中,由貪瞋癡發身口意,作諸惡業,無量無邊,若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受。」業力如此廣大,又有哪種力量可勝過業力?願力最堅,願力可勝過業力。

  所謂願力就是強勁堅持的心力。徹悟大師開示:「業由心造,業隨心轉。心與道合,心與佛合,即能轉業。一切現前境界,一切當來果報,唯業所感,唯心所現。若人正當業能縛心,前境來報一定之時,而忽發廣大心,修真實行,心與佛合,心與道合,前境來報,定而不定。業乃造於已往,此則無可奈何。所幸發心與否,其機在我,造業轉業,不由別人。」

  若發菩提心來行持普賢十大願王,由一切唯心造的法界觀,就知道一切境界,皆是自心取自心,懺悔在自己,與其他眾生無關。懺悔是要訓練自我反照能力,截斷為惡的相續心。遇到任何情境,只要自己止惡,不起任何貪瞋癡,寧願吃虧償宿債,惡業就隱沒;如種子被冰凍,無緣可發芽。念念懺悔斷惡後,念念轉修菩薩法界最完善的十大願王,善根就顯發,發光發熱,將宿世惡緣轉成善緣,唯善無惡,才能如《普賢行願品》所說:「勤修清淨波羅蜜,恆不忘失菩提心」。

  恰恰用心,恰恰無心,雖然過去心、現在心、未來心皆不可得,如夢如幻,但是不昧因果。我們平等饒益一切眾生,如果過去世在六道中殺害過某個眾生,因緣碰到了,我就幫助這個眾生發菩提心,修持佛法,脫離六道輪迴,往生極樂佛國去成佛,也是不昧因果,轉業障成菩提。這就是願力能轉業,能勝業力。《普賢行願品》說:「 或復有人以深信心,於此大願受持、讀誦,乃至書寫一四句偈,速能除滅五無間業,所有世間身心等病,種種苦惱,乃至佛剎極微塵數一切惡業,皆得消除。」

  普賢十大願王,十即一,一即十,互攝互入,互貫互通,相互提昇、滋養壯大。有些罪業,因為我們不同習氣的緣故,並不能馬上能反省悔過。必須自己「常隨佛學」,聞思修佛法到某種程度,才知道自己錯了,錯在何處。如果不知錯在哪裡,又如何對症下藥,修正改過,回歸清淨。所以《華嚴經》云:：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」我們「慈心不殺,具諸戒行」,就是在日常生活中,對治無始劫來輪迴中的一切壞習氣。對治習氣,是要阻絕身口意三業的惡習,轉成邁向修證清淨菩提的正見正行 ,就是實務的懺悔。我們要常常反省,常常觀察自己的身口意,那種壞習氣偏重,就要先下定決心去對治它 ,令它永斷無再犯,才是如實懺悔業障。

  若怕自己覺性不夠,無慚無愧,也不用煩惱。一心念佛,念佛是啟發智慧、懺除業障最迅速、最有效的方法。自己念佛,也勸天下有緣人念佛,就是返璞歸真的大懺悔。至心誠敬念一句「南無阿彌陀佛」,能滅八十億劫生死重罪。念佛即懺悔,懺悔就念佛,一句佛號本具足一切功德。念到知道念性本無生滅,「念即無念」,雖不生滅,而能成就佛道,「無念而念」,就知道吾人現前這一念心,唯心所現,念念不住,無來亦無去。念性本空,罪福亦性空,一切境界果報,生而無生,無生而生,如夢如幻。這樣念佛就是念實相了。也就是《佛說觀普賢菩薩行法經》云：「一切業障海，皆由妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除。」我們念佛念實相,即是真懺悔。

  若進一步,為求上品蓮花生,我們瞭解第一義諦來讀誦方等經典,或者常常讀誦大乘方等經典如《法華經》,皆可清淨六根,皆能解第一義諦,皆是歸向實相真如,就是實相懺悔。

  《佛說觀普賢菩薩行法經》云:「釋迦牟尼名毗盧遮那遍一切處,其佛住處名常寂光。常波羅蜜所攝成處,我波羅蜜所安立處,淨波羅蜜滅有相處,樂波羅蜜不住身心相處,不見有無諸法相處。如寂解脫,乃至般若波羅蜜,是色常住法故。如是應當觀十方佛。時十方佛各伸右手,摩行者頭作如是言,善哉善哉,善男子,汝『誦讀大乘經』故,十方諸佛,說懺悔法。菩薩所行,不斷結使,不住使海。觀心無心,從顛倒想起。如此想心,從妄想起,如空中風,無依止處。如是法相,不生不滅。何者是罪,何者是福,我心自空,罪福無主,一切法如是,無住無壞。如是懺悔,觀心無心,法不住法中,諸法解脫,滅諦寂靜。如是想者,名大懺悔,名莊嚴懺悔,名無罪相懺悔,名破壞心識。行此懺悔者,身心清淨,不住法中。猶如流水,念念之中,得見普賢菩薩及十方佛。時諸世尊,以大悲光明,為於行者說無相法。行者聞說第一義空。行者聞已,心不驚怖,應時即入菩薩正位。佛告阿難,如是行者,名為懺悔。此懺悔者,十方諸佛,諸大菩薩,所懺悔法。」

  無罪相懺悔,就是實相懺悔,就是第一義空懺悔。我們誦讀大乘經典,能夠了解實相,觀心無心,知曉罪福性空,即是真懺悔。

  既能念佛念實相,也讀誦大乘方等經典來觀察實相,又能行持普賢十大願王,歸向實相第一義,就是世間第一等人,決定往生極樂世界上品上生,馬上見佛,速證菩提。 

廣修供養

     廣修供養就是六度中的佈施波羅蜜。因為普賢菩薩教導我們視一切眾生皆是未來佛,「如敬父母,如奉師長,及阿羅漢,乃至如來,等無有異。」所以,一切布施皆說是供養,乃是在修持菩薩道的卑下心也。

  這法界之中,沒有佛出世,沒有佛所教導的智慧法,我們眾生,皆永遠處在黑暗牢獄之中,永遠不得解脫安樂。印光大師云:「回思從無始來,未聞佛說,雖則具此心性,無端枉受輪迴,真堪痛哭流涕,聲震大千;心片片裂,腸寸寸斷矣!此恩此德,過彼天地父母,奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨,曷能報答。」是故,我們第一重要,要以無比讚歎、無比虔誠、無比尊敬、無比深信、無比感恩、無比清淨的心,生生世世以無量無邊的珍寶、寶蓋、幢幡、金剛寶座、宮殿、香花、莊嚴具…等等來供養佛及佛舍利。在《華嚴經》十迴向品中,金剛幢菩薩於「菩薩摩訶薩不壞回向」云:「菩薩摩訶薩以如是等諸供養具，於無量無數不可說不可說劫，淨心尊重、恭敬供養一切諸佛，不退轉，無有休息；一一如來滅度之後，所有舍利，悉亦如是恭敬供養。爲令一切衆生生淨信故，一切衆生攝善根故，一切衆生離諸苦故，一切衆生廣大解故，一切衆生以大莊嚴而莊嚴故，無量莊嚴而莊嚴故，諸有所作得究竟故，知諸佛興難可值故，滿足如來無量力故，莊嚴供養佛塔廟故，住持一切諸佛法故，如是供養現在諸佛，及滅度後所有舍利。其諸供養，於阿僧祇劫說不可盡。如是修集無量功德，皆爲成熟一切衆生，無有退轉，無有休息，無有疲厭；無有執著，離諸心想；無有依止，永絕所依；遠離於我，及以我所；如實法印，印諸業門；得法無生，住佛所住；觀無生性，印諸境界。」在任何寺院、佛教機構中的佛像,我們皆當作真佛來禮敬供養,一香一花的供養,皆是法供養;印光大師云:「如來滅度,所存者唯經與像若以土木金彩等像視作真佛,即能滅業障而破煩惑,證三昧而出生死。」又云:「讀誦佛經祖語,直當作現前佛祖為我親宣,不敢稍萌怠忽。能如是者,我說其人,必能即生高登九品,徹證一真。」有人在講解大乘方等經典,無論在家出家,我們皆恭敬如佛般地聆聽、研讀,我們護持道場,財供養皆是法供養。終究皆不昧因果,早證無上菩提。

我們也要以清淨平等心來廣修供養。《梵網經》輕戒第二十八云: 「世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧，若別請者，是外道法。」僧次,即無住相、平等於眾僧中次第所請。若我們妄執自己的愛憎、得失、善惡的分別,去揀擇供養,心量就狹窄,不是平等無二、廣如虛空的法供養。《金剛經》云:「菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應生無所住心,若心有住,即為非住。是故,佛說菩薩心不應住色布施。」我們若以平等無住的心、無分別的心,去修供養,我們的心廣大如虛空 ,就是廣修供養。就是法供養。

  我們一般皆以法供養，於諸供養為上為最。但若以第一義諦而言,一切上求佛道,下化眾生的菩薩行供養,皆是
如《維摩詰所說經》所云:「能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧。說眾菩薩所行之道，依於諸法實相之義。」皆是法供養,就是「如法供養」,六度萬行，皆如釋迦世尊及十方諸佛所教示的佛法實義來供養。換句話說,財施、無畏施及法施,是互含互攝的,三即一,一即三,無二無別。猶如往昔釋迦世尊在世時,衹陀太子和須達多長者為佛陀建立衹樹給孤獨園的典範,是金磚舖地的財施;尊請佛陀宏法利生,是法施;眾生聞法,不再憂悲苦惱,得解脫樂,是無畏施。綜觀一切眾生以佛為主,以法為尊的供養,大都是三施合一的法供養,供香供花亦如是。同樣,六度亦如是,一即六,布施度也能夠圓攝其餘五度。

《普賢行願品》中亦云:「諸供養中，法供養最，所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。」這是舉例說明,法供養行者的心所歸向,並不是法供養只有這七種,菩薩行的法供養是無量無邊,如同我們的真如遍一切處。這七種法供養也是互貫互通的。法供養,就是自己奉行佛法智慧,也幫助一功眾生得到智慧,得度生死,得解脫樂,究竟成佛。所有要幫助一切眾生成佛的財施、心力辛勞等佈施,皆是法供養。

《維摩詰所說經》中,藥王如來告月蓋王子:「善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得。菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之。至不退轉，成就六度，善分別義，順菩提法，眾經之上。入大慈悲，離眾魔事，及諸邪見。順因緣法，無我，無人，無眾生，無壽命，空、無相、無作、無起。能令眾生坐於道場，而轉法輪，諸天龍神，乾闥婆等，所共歎譽。能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧。說眾菩薩所行之道，依於諸法實相之義。明宣無常、苦、空、無我寂滅之法，能救一切毀禁眾生；諸魔外道及貪著者，能使怖畏；諸佛賢聖所共稱歎。背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說。若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍；決定無我、無有眾生，而於因緣果報，無違無諍，離諸我所。依於義，不依語；依於智，不依識；依了義經，不依不了義經；依於法，不依人。隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅；乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣，無有盡相，不復起相，是名最上，法之供養。」 

有人說:有捨才有得,那是以貪得人天福報來欺誑眾生。布施還想有所得,那是貪心,不是法供養。就算來世作了轉輪聖王,若是沒有一絲功德迴向無上菩提,普願眾生成佛。雖然得了大福報,造罪更多更廣,也不修持「法供養」,福報享盡,就直下三惡道了。寒山大士詩云:「我見轉輪王,千子常圍繞。十善化四天,莊嚴多七寶。七寶鎮隨身,莊嚴甚妙好。一朝福報盡,猶若棲蘆鳥。還作牛領蟲,六趣受業道。況復諸凡夫,無常豈長保。生死如旋火,輪迴似麻稻。不解早覺悟,為人枉虛老。」布施時,心不清淨,皆是不淨施。《大智度論》卷三十三中云:「問曰：飲食等物，便是布施，為更有布施？答曰：飲食等物非布施，以飲食等物與時，心中生法名捨，與慳心相違，是名布施福德。是或有漏，或無漏，常是善心數法，心相應，隨心行，共心生，無色無形，能作緣，業相應，隨業行，業共生，非先業果報，得修、行修，慧證、身證，凡夫人得，亦聖人得。有人言：是捨法相應思，是名布施福德。所以者何？業能生果報故。思即是業，身口不名為業，從思生故得名業。此布施有二種：一者淨，二者不淨。不淨者，直施而已：或畏失財故與；或惡訶罵故與；或無用故與；或親愛故與；或為求勢故與，以施故多致勢援；或死急故與；或求善譽故與；或求與貴勝齊名故與；或妒嫉故與；或憍慢故與：小人愚賤尚施，我為貴重大人，云何不與；或為咒願福德故與；或求吉除凶故與；或求入伴黨故與；或不一心、不恭敬、輕賤受者而與。如是種種因緣，為今世事故施，與淨相違，名為不淨。淨施者，如經中說：治心故施，莊嚴意故施，為得第一利故施，生清淨心，能分別為助涅槃故施。譬如新華未萎，色好且香；淨心布施，亦復如是。」第一利者,即以般若引導布施,以大悲心,為眾生故,不求自利、早得涅槃,但為阿耨多羅三藐三菩提而施,是名淨施。

另一種不淨施,是無德惡人以不義之財來作布施。有些眾生、企業家等,自知多有詐欺、偷盜、搶劫而來的不義之財,以為撥一小部份小錢來設慈善基金會,或捐給公益團體、寺廟等,作些慈善布施,就可將功贖罪,又可減稅,這是愚痴的邪見。《大智度論》卷十二中云:「菩薩布施時,知此布施必有果報,而不疑惑,能破邪見無明,是為布施生般若。復次,菩薩布施時,能分別知:不持戒人,若鞭打拷掠,閉繫枉法 ,得財而作布施,生象、馬、牛中,雖受畜生形,負重鞭策,羈靽乘騎,而常得好屋好食,為人所重,以人供給。又知,惡人多懷瞋恚,心曲不端而行布施,當墮龍中,得七寶宮殿,妙食好色。又知,憍人多慢,瞋心布施,墮金翅烏中。…又知宰官之人,枉濫人民,不順治法,而取財物,以用布施,墮鬼神中,作鳩槃荼鬼。…又知,多瞋狠戾,嗜好酒肉之人,而行布施,墮地形夜叉鬼中,…又知,有人剛愎強梁,而能布施車馬代步,墮虛空夜叉中,…又知,有人妬心好諍,而能以好房舍、臥具、衣服、飲食、布施故,生宮觀飛行夜叉中…。」故知,若品性不良,以不義之財來修供養,雖能獲得某些自在安樂,仍然脫離不了三惡道。不如生懺悔心,斷惡修十善,至少真正供養到自己,讓自己不墮惡道,以免長劫受無量苦,不得出離。

為什麼所有的供養,以法供養最為殊勝?布施,是不是法供養,端看吾人的迴向願力落在那個法界。曾經有位很有菩薩心的大居士,他很喜歡布施興建大雄寶殿,不止一間,一出手皆是幾千萬,我見過幾座,非常莊嚴。有一次,他省吃儉用,歷經千辛萬苦,東挪西掙,又出資約四億多元,布施新建了一間寺院的大雄寶殿。那間寺院的主持老和尚,屢次在信眾面前公開表揚他,讚歎他難捨能捨。可惜好景不久,無常來摧折,在一次大地震中,這間寺院剛好位在斷層帶上,那座大雄寶殿全部震塌了。如果我們是那位極發心的居士,若是執著在人天法界的福報,就會悶悶不樂。不但布施是如此,若我們的一切六度萬行,只停留在人天福報的概念,沒有回歸第一義諦的法供養,終會六根對六塵,生出種種我執、我所、我慢,以及有所得的賊魔,來吞噬自己的菩提心,因而在佛道上退轉下來;如果我們是這位居士,在決定布施的那一刻,若善用其心,當下皆以第一義諦的不生不滅為因,歸向我們與法界眾生將來同證不生不滅的佛法界。那麼這種就是法供養。我們在決定布施的當下那一念,皆已成就佛道,這成佛的金剛心,念念歸向正等正覺,無可沮壞,永恆不滅,無可震塌,將來必能速證無上菩提。

那麼,我們依法供養,如何才是回歸第一義諦的法供養?

一者依「三輪體空,因果不昧」來供養。三輪就是布施者,受施者,布施物這三者,在因果循環,互相酬償,輪流不停,故稱三輪。《大智度論》卷四十五中云:「布施時,菩薩作是念:施者、受者、財物,因緣和合生故,無自性,無自性故空,如幻如夢。眾生空故,無受者,無施者,法空故,無財物。」但緣起性空不是斷滅,般若空慧的空,是畢竟空也畢竟有,雖畢竟空,空有不二,畢竟不昧因果。《百業經》中說:「縱經百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」三輪中任何一法的本體實相,都是自性不可得,當體即空。也由於畢竟空,才不會阻礙一切的緣起幻有。空正見也有「無可限量,無法計度,不可思議」的積極意義。若不空,則不知吾人心性本與諸佛同儔,無可限量,遍一切處。佈施若有所期盼,有所得,那就自我侷限在有限、微薄的範圍之內,無法與廣大如虛空,無量無邊的功德相應了。所以,《金剛經》云:「菩薩於法應無所住行於布施,所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提,菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。」這種與般若空慧相應的無相布施,是通達三輪畢竟空無自性的布施。將此布施,如以一滴水,融歸於真如法性的大海之中,水性相合,即如遍大海中的水性而無窮無盡,不可思量。

二者依「迴向法界眾生究竟成佛」來供養。《大般若波羅蜜多經》卷第三百三十中,佛說六度功德的迴向,說得極妙,從布施到般若度皆如是迴向:「依此起心及善根,與諸有情,平等共有,迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提,微妙甚深而起迴向。由此迴向巧方便力,證得無上正等菩提。」又云:「諸法真如,是謂無上正等菩提,諸法真如無增無減故,諸佛無上正等菩提亦無增無減。」我們所行的一切六度萬行,本就是要幫助法界一切眾生,早生極樂,早日成佛。現在每作一件德行,就將功德平均分給法界一切眾生,普願眾生福德、智慧儘快具足,儘快證得無上菩提。如同《大般若經》卷五百七十九說:「我所作福及所作善,普施十方諸有情類,令永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者,令速發心;已發無上菩提心者,令永不退;若於無上正等菩提,已不退者,令速圓滿一切智智。」這是真正大公無私的菩提心,真正的菩薩心腸。我們也可參閱《華嚴經》卷二十三中,諸佛及金剛幢菩薩所教的十種迴向,其偈云:「不為自己求安樂,但願眾生得離苦。此人迴向得究竟,心常清淨離眾毒。」能令眾生離苦得樂的善知識莫如「佛」,亦是自性佛;能令眾生離苦得樂的智慧莫若「佛所說法」,即是自性無礙智。是佛及是法,皆在我現前一念真如實性之中,離此如來藏真如,無佛亦無法。我此佈施等六度萬行,從起先一念,至盡未來無量劫無量念,皆不離真如,究竟迴歸真如,迴向無上正等菩提。所以《法華經》云:「一稱南無佛,皆共成佛道。」亦是此義;念一句佛號,即心即佛,一念即能往生,即能感應道交,亦是此義。若能知我每一心念之真如正覺,與佛之真如正覺,乃至與法界一切眾生的真如正覺,無二無別,心、佛、眾生同一法身,那麼我每一念起造的六度萬行,當然皆是真如,皆歸向無上正等菩提,無能沮壞。一切不離真如的福德智慧,當然與法界一切眾生平等共有,也與諸佛菩薩平等共有,這是一個圓,轉第八識為清淨無染的大圓境智。

迴向真如,每一念皆真空,也不離妙有,妙有即是真空,那布施所行的每一念也皆真空妙有,即是畢竟空,也畢竟有,不生不滅,不垢不淨,不增不減,是真清淨,是真平等,清淨平等之中,誰成誰壞?一切唯心造,切莫錯用心。是故,《摩訶般若波羅蜜經》中說: 「是諸有為法、無為法平等相,即是第一義。」又云:「不從有所得中無所得,不從無所得中無所得。須菩提!有所得、無所得平等,是名無所得。」無所得即是有所得,得無上正等菩提。

《實相般若波羅蜜經》中云:「爾時,世尊復以一切如來大善巧方便相,為諸菩薩說,最第一廣供養諸佛,實相般若波羅蜜法門。所謂:發菩提心,即為大善巧方便廣供養一切諸佛;救護眾生,即為大善巧方便廣供養一切諸佛;住持正法,即為大善巧方便廣供養一切諸佛。」 無論在家出家,須敦倫盡分,勤修十善,就是救護眾生;一心念佛,求生極樂,就是發菩提心;研讀大乘法典,就是住持正法。先把自己本份做好站穩,就是法供養,也是廣修供養。

我們廣修供養,仍要從自家做起。如果家裡有佛像,有供桌,也可天天作供養。無論水果、香、花、都可隨時禮敬供養,佛菩薩遍一切處,也遍一切時,常住不滅。我通常每天新煮的午餐飯菜,都先供養諸佛菩薩、祖師、護法及眾生,約半小時後,我再收來食用。我大致都這樣說:「願以此清淨心,清淨香、清淨食物、水果等,供養本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛及盡虛空遍法界一切如來,供養觀世音菩薩及盡虛空遍法界一切菩薩,供養盡虛空遍法界一切常住三寶,祖師賢聖僧及護法等。也懇請諸佛菩薩大慈大悲,能許則許,神通變化弟子所供養的食物等,佈施給法界有需要的一切眾生,以及與我們緣深而有恩德的法界一切眾生,如父母師長等,普願我與法界一切眾生,無論生在何道,受何身,臨終皆得聞阿彌陀佛聖號,一心稱念阿彌陀佛,皆蒙阿彌陀佛接引,皆生極樂世界,早日成佛。」然後就念佛十聲,作為變食真言、甘露真言及普供養真言。

諦閑大師認為孝順父母，奉侍師長,是皆在供養現在的活佛也。宋朝宗賾大師的《勸孝文》中,也普勸眾生以念佛法門來供養父母:「父母信知念佛，蓮華種植時也；一心念佛，蓮華出水時也；念佛功成，華開見佛時也。孝子察其往生時至，預以父母平生眾善聚為一疏，時時讀之，令生歡喜。又請父母坐臥向西，不忘淨土。設彌陀像，燃香鳴磬，念佛不絕。捨報之時，更須用意，無以哀哭，失其正念。父母得生淨土，受諸快樂，豈不嘉哉？平生孝養正在此時，寄語孝子順孫，無忘此事。」

我們念佛人,處此末法時代,最殊勝的法供養,就是幫助一切眾生往生極樂佛國。我們只要幫助一個眾生往生極樂,他就一定能成佛,成佛後,就可化度無量無邊的眾生再成佛,有比這個更珍貴,更令人歡喜的嗎?我們歡喜,往生極樂者歡喜,阿彌陀佛歡喜,十方諸佛歡喜,可說是皆大歡喜!我們念佛發願往生極樂,也勸父母子女兄弟姊妹等念佛發願往生極樂;也隨緣普勸一切親戚好友、一切有緣者，念佛發願往生極樂,這才是人生最大的樂事!。大慈菩薩勸修西方偈云：「能勸二人修，比自己精進，勸至十餘人，福德已無量。如勸百與千，名為真菩薩，又能過萬數，即是阿彌陀。」每一世、每一年、每一天、每一分一秒,你念念無間,想幫一切眾生出離煩惱大苦海,往生極樂佛國。那不管你用身口意供養或外財供養,皆自然歸向法供養,這樣供養眾生也就是供養如來,也是供養自己早日解脫,早得智慧,早證無上菩提,普利一切諸含識。

稱讚如來

 《普賢行願品》卷三十九中,普賢菩薩告訴善財童子,如來的功德是無量劫也稱讚難盡的,並以種種偈頌來稱讚如來,其最後云:「譬如大海寶充滿,清淨無濁無有邊,四洲所有諸眾生,一切於中現其像。佛身功德海亦爾,無垢無濁量無邊,乃至法界諸眾生,靡不於中現其像。譬如淨日放千光,不動本處遍十方,佛日光明亦如是,無去無來除世暗。譬如龍王降大雨,不從身出及心出,而能霑洽悉周遍,滌除炎熱使清涼。如來法雨亦復然,不從於佛身心出,而能開悟諸含識,盡能滅除三毒火。如來清淨妙法身,一切三界無倫匹,超出世間言語道,本性非有亦非無。雖無所依無不依,如是無來亦無去,如空如日亦如夢,當於佛體如是觀。三界有無一切法,不能與佛為譬喻,譬如山林鳥獸等,無有依空而住者。大海摩尼無量色,佛身差別亦復然,如來非色非非色,隨應而現無所住。虛空真如及實際,涅槃法性寂滅等,唯有如是真實法,可以顯示於如來。剎塵心念可數知,大海中水可飲盡,虛空可量風可繫,無人能說佛功德。若有聞斯功德海,能生歡喜信樂心,如所稱揚悉當得,慎勿於此生疑念。」

 《大智度論》卷四中云:「弗沙佛欲使釋迦牟尼菩薩疾得成佛,上雪山上,於寶窟中入火定。是時,釋迦牟尼菩薩作外道仙人,上山採藥,見弗沙佛坐寶窟中,入火定,放光明,見已,心歡喜信敬,翹一腳立,叉手向佛,一心而觀,目未曾眴,七日七夜,以一偈讚佛：『天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。』七日七夜,諦觀世尊,目未曾眴,超越九劫(百劫修相好),於九十一劫中得阿耨多羅三藐三菩提。」我們稱讚如來,是以清淨口業圓攝身意二業,身口意清淨,與如來的清淨三業相應,就能啟發我們自性的功德,是自己受益,如來如如不動。如果我們誹謗如來及聖賢亦如是,自心取自心,如來及聖賢如如不動,是自己遭殃。

 若自己有擅長的技藝,也可用文學、美術、書法、音樂等來稱讚如來,供養如來,禮敬如來。弘一大師善長書法,他晚年常書寫《華嚴經》句頌來稱讚如來,宏揚佛法。我們稱讚如來,也稱讚大菩薩們的大智大悲,乃至稱讚世間能救苦救難的一切眾生;我們稱讚大慈大悲、無私無我,稱讚一切由真如實性顯發、造作的一切真實功德。

 稱讚別人的真實功德,可降伏我慢、嫉妒,也可從兩舌、惡口、綺語、妄語的口業中改過、懺悔。並增長我們難行能行的大乘菩提心。諸佛菩薩的大悲聖德,真實不虛,我們可以毫不猶豫的稱讚。但稱讚一般凡夫乃至法師們,皆要慎思明辯,廣欽老和尚說:別人好的,可贊成他。如不好的,也贊成他,則自己罪加倍。《大寶積經》卷第七十三中,佛說:「若有我、我所者,是魔境界。無我、我所者,是名諸佛如來境界。何以故?一切諸法,離我、我所故。」我們沒有他心通,遇到喜歡占卜吉凶、顯異惑眾、自稱活佛、自認開悟、自認是大菩薩、常常自讚毀他等等,這些我執我慢我見深重的眾生,最好趕快遠離,不要對他有任何想像及崇拜,決不依人不依法。並默擯之,不在其徒眾前論是非,不稱讚,也不誹謗他。決不浪費時光在任何魔徒身上。我們要依智不依識,要以有限的命光來念佛,來研究了解佛法的真實義,來護持正知見的法師及寺院,也護持正知見行菩薩道的居士及機構。謹慎身口意,遠離一切是非,不接近邪見眾生,並默擯之,是為清淨,是為般若。

 《大智度論》卷五中云:「菩薩觀一切法如夢如響,誰讚誰喜?我於三界中未得脫,諸漏未盡,未得佛道,云何得讚而喜?若應喜者,唯佛一人,何以故?一切功德都已滿故。是故菩薩得種種讚歎、供養、供給,心不生喜。」因為知道種種供養恭敬,皆是無常。今有因緣故,來讚歎供養;後更有異因緣,則瞋恚,若打若殺,是則不喜。所以,我們菩薩道的行者,不自讚毀他,不讚仙,不讚天,認為只有悲智究竟圓滿的如來及大菩薩們,才值得我們衷心來稱讚,是我們學習菩提的導師。所以普賢十大行願,念念皆以「佛」為尊,以佛所說的「法」為貴。六度萬行皆以第一義諦歸向無上菩提,來共成佛道。

  諸佛菩薩皆了知第一義空,任何的稱讚,任何的誹謗,悉皆如夢如幻,如響如影。眾生或讚或謗,自心取自心,自作自受罷了。我們「稱讚如來」其深義,在稱讚諸佛及眾生的自性天真佛,即遍一切處的真如法身。諦閑大師說:「如」者，如如不動，妙道圓融，即自心不生不滅之體，湛然寂照，亙古今而不變。「來」者，去來也,即謂如如不動之體，無去無來，能去能來。「如來」即佛,謂後佛出世，「如」同先佛再「來」故。宇宙之真理為法身，其感得者為報身。而感得此真理,應眾生之機根，出現於世,以示說者，為應身如來。此法身、報身、應身三者謂之如來。三身同一真理，不過以其體為法身，以其相為報身，以其用為應身，即大方廣之體相用也。《金剛經》云：「無所從來，亦無所去，故名如來。」是為法身如來。《轉法輪經》云：「第一義諦名如，正覺名來。」是為報身如來。《佛頂經》云：「自覺已圓，能覺他者，如來應世。」是為應身如來。

 毗盧遮那如來是法身佛,阿彌陀如來是報身佛,釋迦牟尼如來是應身佛,無論過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛,十方三世一切佛與我們法界眾生,皆同一清淨法身,清淨法身即自性天真佛,不生不滅、不垢不淨、不增不減,而能成就萬德莊嚴。我們稱讚如來的大智大悲大願大行,即是稱讚如來能以佛知見令一切眾生覺悟成佛,此功此德,永恆偉大!永恆稱讚,亦難報恩!

  我們「慈心不殺,具諸戒行」,就是清淨自己的身口意,以至誠心來稱讚如來。我們「讀誦大乘方等經典」,就是句句在稱讚佛陀的一切種智;我們宏揚、流通大乘方等經典,自己入佛知見,也幫助一切眾生入佛知見,解悟第一義諦,究竟解脫,究竟成佛,就是深心來稱讚如來。我們一心念佛,勸人念佛,普皆迴向發願,願生極樂,也更是徹頭徹尾,以一生的命光,來稱讚阿彌陀佛的大慈大悲!

 諦閑大師說:「讚佛偈甚多，不勝枚舉，或唱或念，其功德都不可思議。茲姑舉一方便法門，無論男女老幼，人人能讚，即念『南無阿彌陀佛』六字是。念彌陀雖為稱讚彌陀，即對十方世界諸佛，我能以一念讚盡。何以故？十方世界一切淨土，總攝於西方極樂淨土；念西方佛，即念十方佛也。」

 我們至誠念一句南無阿彌陀佛,就如同念一遍讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」念念在念佛,念念皆在稱讚阿彌陀佛;也念念皆在稱讚釋迦牟尼佛,因為念佛法門是釋迦世尊無問自說的最殊勝法門;也念念在稱讚十方諸佛,因為十方諸佛皆稱讚阿彌陀佛的功德不可思議。我們終其一生,一心念佛,也普勸有緣眾生念佛,這一生的身口意都在稱讚如來。

 我們念佛人,能夠往生極樂,皆是仰仗阿彌陀佛的大悲願力。阿彌陀佛的四十八大願,我們不僅感恩憶念在心,也是要在一切眾生前,多多稱讚及演說,令一切眾生願生極樂去成佛。是故,我們有些人以念誦阿彌陀佛四十八大願,一願一拜,五體投地,來稱讚阿彌陀佛。因為四十八大願中,其救度眾生、圓滿眾生一生成佛之大慈大悲、大智大行,唯佛與佛乃能究竟知悉。這個極樂世界，它是阿彌陀佛因地身的法藏比丘,發了四十八願以後,不起一絲一毫的貪、瞋、癡,完全以住在空、無相、無願、無作、無生、不起不滅,即無生法忍的第一義諦之中,純以清淨心來修行種種利樂眾生的六度萬行,經過了無量無數不可思議無等等劫後,才得以成就嚴淨佛土,才得以建立了集合十方諸佛剎土之美好於一身的佛國，自然樣樣皆美妙絕倫,處處都清淨莊嚴。依釋迦世尊在《佛說無量壽經》及各種佛經中,真實語所述,的的確確,極樂佛國的殊勝美妙,讚說難盡,難以思議。如《大寶積經》阿彌陀佛四十八大願中,第二十七願:「若我成佛,周遍國中,諸莊嚴具,無有眾生能總演說。乃至有天眼者,不能了知,所有雜類形色光相,若有能知及總宣說者,不取菩提。」極樂世界中一切形色光相的美妙莊嚴,種種化度眾生的善巧方便,就算具有天眼通的菩薩,也無法了解及宣說其嚴淨奧妙。其他阿彌陀佛已成就的四十八大願中,也在極樂世界中,以種種的自在如意來供養眾生,幫助一切眾生早日成佛:

 極樂世界沒有畜生、餓鬼、地獄三惡道,不聞惡聲惡名,諸上善人俱會在一起,互為修道助伴;觀世音、大勢至等大菩薩們親自教授解惑,修證菩提,無有障礙。極樂世界，廣大無邊，黃金七寶為地，地形平正,沒有崇山峻嶺，也沒有狹谷深淵的高下起伏。氣候溫和舒適,沒有寒暑冷熱。我們往生到極樂佛國後,每一眾生皆悉身同真金色,形貌沒有好醜的差別,人人都有莊嚴的三十二相,壽命無限,也具有那羅延的堅固力,不再生老病死,皆有六神通,身心清淨,如同斷了見思惑的聖賢,沒有苦惱。極樂眾生,仗佛功德神通願力,思衣得衣,思食得食,自然得到,自然滿足,自然消失,唯心能現。眾生所住的宮殿樓閣,由一寶至七寶所成,亦隨心念可大、可小,可清淨、可富麗,可住地、可浮空,皆可隨意隱沒或出現,超越一切天宮的莊嚴。每一眾生思香及香爐,來供養佛,應念即有,芳香超勝天界;從天空亦常有曼陀羅等眾妙天花飄落,一切供養諸佛的香、花、幢幡、傘蓋等等供具,悉能滿願具足。每天晨朝,先供養他方無量諸佛,而於食前返至本國。國中眾生在學習佛法方面,隨心所欲於七寶所成的寶樹之間,就可見到諸佛淨國的殊勝莊嚴,猶如在鏡中見到自己的面相,一樣的清晰;隨其志願,所欲聞法,自然得聞。極樂世界有種種奇妙雜色之鳥,晝夜六時出和雅音,演暢三十七道品,眾生聞己,皆能念佛念法念僧。蕅益大師在《彌陀要解》中說：「凡情喜此諸鳥，順情而化，令歡喜故；鳥尚說法，令聞生善故；不於鳥起下劣想，對治分別心故；鳥即彌陀，令悟法身平等，無不具，無不造故。此中顯微夙樹網等音,及一切依正假實,當體即是阿彌陀佛三身四德,毫無差別也。」不止眾鳥能說法,微風吹觸其身,眾生快樂如入滅盡定;微風也時時吹動諸寶行樹及寶羅網,出微妙音,譬如百千種樂同時俱作,情與無情,皆是彌陀應化身,同宣妙法;七寶池的八功德水更是微妙,池邊有華葉垂布的栴檀香樹,香氣普熏,眾生若入寶池,八功德水淨若無形,水位的高低、冷暖,皆自然隨心而調和;眾生飲用八功德水後,能蕩除心垢,身心清明。八功德水微瀾迴流,轉相灌注,安詳徐逝,不遲不疾,波揚無量自然妙聲,佛、法、僧、空、無我、大慈悲、波羅蜜、十力、無畏、不共法、無所作、無生忍乃至甘露灌頂聲,眾妙法聲,眾生聞者,歡喜無量,皆能隨順清淨離欲、寂滅真實之義。極樂眾生,皆通達法性,具足無量辯才,善說法要。人人皆蒙阿彌陀佛大威德光明照觸,法喜充滿,身心安樂,超過人天的至樂,其快樂是無法形容的。國中眾生,在成佛的菩提道上,永不退轉,必定直修到一生補處而成佛。

 在《佛說阿彌陀經》中,釋迦世尊及十方諸佛皆稱讚阿彌陀佛的不可思議功德。世尊也在經中三次勸我們「若有信者,應當發願,生彼國土。」我們眾生只要信願堅固,阿彌陀佛大慈大悲,在我們命終時,必來接引,可說至簡至易,萬人修萬人去。若我們知道極樂世界如此清淨,如此美妙,如此莊嚴,如此快樂,我若不極力稱讚,極力推薦給眾生,是我罪重;我若自己發願願生極樂,而卻沒有幫助眾生往生極樂,令其墮入三惡道,我心有愧。所以,普賢行願者,普願盡未來無量劫中,生生世世皆稱讚阿彌陀佛,及極樂佛國的殊勝美妙;生生世世皆宏揚念佛法門為最第一,「普願沈溺諸眾生,速往無量光佛剎」。

禮敬諸佛

    十方三世諸佛如來,法身及報身永恆不滅。化身的出現與滅度,是隨順眾生的善根福德來相應示現的。在《法華經》中,我們讀到有常住不滅的多寶如來:「乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界,國名寶淨,彼中有佛,號曰多寶。其佛行菩薩道時,作大誓願,若我成佛,滅度之後,於十方國土有說《法華經》處,我之塔廟,為聽是經故,涌現其前,為作證明,讚言善哉。」又云:「是多寶佛有深重願,若我寶塔為聽《法華經》故,出於諸佛前時,其有欲以我身示四眾者,彼佛分身諸佛,在於十方世界說法,盡還集一處,然後我身乃出現耳。」在經中,因為大眾欲見多寶如來全身,所以,釋迦牟尼佛所分身之不可數十方諸佛皆悉來集,各各坐於師子之座,欲同開寶塔。於是釋迦牟尼佛就以右指開啟七寶塔戶。「即時一切眾會,皆見多寶如來,於寶塔中坐師子座,全身不散,如入禪定。又聞其言,善哉!善哉!釋迦牟尼佛,快說是《法華經》,我為聽是經故而來至此。」

   禮佛不是禮敬銅雕木刻的形相,是禮敬諸佛菩薩不生不滅的真如實性,是禮敬諸佛菩薩由第一義諦所圓滿的真實功德。《大方廣佛華嚴經》卷第十六中,一切慧菩薩云: 「觀察於諸法,自性無所有,如其生滅相,但是假名說。一切法無生,一切法無滅,若能如是解,諸佛常現前。法性本空,取亦無見,性空即是佛,不可得思量。若知一切法,體性皆如是 ,斯人則不為,煩惱所染著。」

  勝慧菩薩亦云:「凡夫妄觀察,取相不如理,佛離一切相,非彼有能見。迷惑無知者,妄取五蘊相,不了彼真性,是人不見佛。了知一切法,自性無所有,如是解法性,則見盧舍那。」

  我們禮敬並跪拜阿彌陀佛時,可默念:「能禮所禮性空寂，感應道交難思議；我此道場如帝珠，阿彌陀佛影現中；我身影現彌陀前，頭面接足歸命禮。」以此類推,禮敬十方諸佛菩薩亦作實相觀察。是則內佛外佛，同一實相；因為佛性無盡,隨一一禮，若佛若禮，亦重重無盡。《普賢行願品》云:「言禮敬諸佛者,所有盡法界、虛空界,十方三世一切佛剎,極微塵數諸佛世尊,我以普賢行願力故,深心信解,如對目前,悉以清淨身語意業常修禮敬,一一佛所,皆現不可說不可說佛剎極微塵數身,一一身遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛,虛空界盡,我禮乃盡,以虛空界,不可盡故,我此禮敬,無有窮盡。」常言道:「禮佛一拜,罪滅河沙。」我們拜佛,不僅要將眼前的佛像,當作真佛來恭敬禮拜,五體投地;還可觀想盡虛空,皆有無量無數的佛常住不滅,我亦分身無數,一一禮拜。我們一心誠敬,佛菩薩皆放光普照吾身,令我們去除一切癡暗迷惑,自性光明顯發,當然就罪滅河沙了。

  諦閑大師云:「心向諸佛如來，我心即諸佛如來；心不向諸佛如來，我心即非諸佛如來。何以故？是心是佛，是心作佛。普賢禮敬諸佛，是普賢行，是普賢願；我禮敬諸佛，是我行，是我願。」不錯,我們學習菩薩道,要依據十大願王,作為成佛的行願綱要;但由此綱要,我們要發展出我們自己的誓願力,獨自無侶,無依無著而具足智慧莊嚴。

  諦閑大師也說「禮敬諸佛」重要在於恭敬心,他說自己晚年得了關節炎:「體力漸衰，或起立難，不行跪拜，而行坐拜，心中觀想，若對西方三聖，恭恭敬敬，與跪拜無異。即如吾人旅行在舟車中，或病臥床榻上，不能身向西上，皆堪作觀拜跪，如對西方佛前而禮敬之。此皆拜佛法門。依此實行，功德無量；否則，粗心慢拜，功德即少。何以故？我心恭敬，則佛心顯；不恭敬，則妄想多。妄想乃眾生心，非佛心也。」

娑婆世界釋迦世尊雖已滅度,但我們能夠讀誦的佛經,就是佛的真身。《大方廣佛華嚴經》中,勝慧菩薩云:「譬如闇中寶,無燈不可見,佛法無人說,雖慧莫能了。亦如目有翳,不見淨妙色,如是不淨心,不見諸佛法。又如明淨日,瞽者莫能見,無有智慧心,終不見諸佛。」真實慧菩薩亦云:「於法不顛倒，如實而現證，離諸和合相，是名無上覺。現在非和合，去來亦復然，一切法無相，是則佛真體。若能如是觀，諸法甚深義，則見一切佛，法身真實相。」我們要禮敬諸佛,就要讀誦大乘方等經典,並研究其真實義,因為諸佛如來傳承無盡,皆由佛法的究竟真實義而出生諸佛。或者作為定課,或者常常恭誦大乘佛經,就是禮敬現在佛,也是禮敬過去佛,也是禮敬未來佛。

唐朝飛錫大師的《念佛三昧寶王論》中勸人念佛,要念未來佛。因為一切有情皆如來藏,普賢菩薩自體遍故。心佛眾生三無差別。同樣,普賢行願第一大願:「禮敬諸佛」,也是要禮敬未來佛,就是禮敬皆有成佛性德的一切眾生,不可輕視任一眾生,不可殺害任一眾生,禮之,敬之,幫助一切眾生早日成佛。眾生若皆是未來佛,豈可任意殺害?啃吃其肉?如是因,如是果。我們也是未來佛,我們若不願將來眾生依因果來殺害我們,阻斷我們的菩提修證,將心比心,就先要「慈心不殺,具諸戒行」。我們輕慢眾生,將來眾生也輕慢你。你雖行菩薩道,過去輕慢、殺害過的眾生,就會來阻礙你修證菩提,令你易退難進。一切唯心所造,因果不昧。

《普賢行願品》云:「以於眾生心平等故,則能成就圓滿大悲。」五濁惡世之中,好名好利、貪染熾盛的勢利小人眾多,「平等」豈是容易修持?我執我見我慢也是不容易去除的。若我們遇到勢利小人,嘲諷你,傷害你,我們是被激起慢心?還是覺得造惡眾生很可憐?因為若了解因果,起心動念,是善是惡,皆是自己贈送自己的禮物,別人在糟蹋自己,你只有悲愍他。曾經有個貧女帶著小孩與狗,去參加寺廟的無遮法會,靈異的故事為人傳誦。依據北宋清涼山大華嚴寺壇延一法師所撰的《廣清涼傳》中「菩薩化身為貧女」條所記，故事情節大概是這樣的︰
  南北朝後魏時代，五台山靈鷲寺，每到春天三月，依例舉行無遮齋會，不論出家、在家、也不分善男或信女、老的或少的、有錢的還是窮人、甚至乞丐，都可以平等隨意參加，飽食一餐,毫無條件限定遮擋。平等施食，是表示佛法大慈大悲,平等對待一切眾生。
  一天，來了一位窮苦的女人，抱著兩個幼兒，後頭還跟著一條狗，身無多餘之物，孤零無依，來到了靈鷲寺無遮齋會現場，可是尚未到用齋的時候，又由於身無分文，但也不好意思白吃，就剪下頭髮聊充供養之意。對寺裡的住持要求說：「我只有這些頭髮供養三寶了，請勿拒絕！」「好的，那就收下了！施主是打哪兒來的呀？」「從來的地方來。」住持法師看她這麼回答，心裡有些奇怪。不料這個女人此時開口要求：「我還有急事要到別的地方去，能否先分一些飲食給我？」雖然開齋時間未到，但施主的要求還是不能拒絕的。「好的。」於是住持法印法師從裡面取出三份食物，用意是讓女人和兩個幼兒都能飽食一餐。但是用過食物，女人又說：「還有我這隻狗，牠也得吃一些東西才行啊！」住持法師無可奈何地，又從裡面搬出一些食物，勉強地交給了女人。女人又說:「我肚子裡還有小孩，也需要分一些食物來吃。」住持法師忍不住了,怒斥著說：「你來這裡求出家人佈施齋食，卻貪得無厭，是何道理？你肚子裡的小孩,根本都還沒有生出來，難道說他也能進食？可是你卻求索再三，濫貪美味之心，不覺得太過份了嗎？」
  被斥責了的貧女，這個時候就說了一偈：「苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜，三界無著處，致使阿師嫌。」意思是說:苦哉!一個充滿貪瞋痴習性的不覺眾生,就像苦瓜一樣,連根都苦,心內全是痛苦 !而一個慈悲對待眾生的修道人,利他即是自利,自然圓成菩提,法喜充滿,就像甜瓜,連蒂頭也是甜的。你出家修道,不是要看破放下,空諸所有,出離三界之家嗎?怎麼,法師你嫌棄空無所著的菩提正見,反而執著於貪瞋痴的妄想之中呢?
  說完了這首偈，立刻騰身湧上了虛空，示現出文殊菩薩的莊嚴德相，這時那狗化為他座下的獅子，兩個孩子卻是他身旁的二位侍者。在雲光縹渺，若隱若現當中，又復說偈：「眾生學平等，心隨萬境波，百骸俱捨盡，其如憎愛何？」意思是說:學佛眾生都知道要學平等的清淨心,可是,這個心卻把持不住,老是隨著外在境遇的得失榮辱，而高低不平地波動著。如果來日只剩下散盡在塵土的骨骸碎末,我們平時耿耿於懷的愛戀又何在?憎恨又在哪裡?
  當時參加齋會約有一千多人,親眼見到了大士的聖蹟，聆聽大士警示的偈語，都心生懺悔，向空中頂禮說：「大聖！但願垂示真正的平等法門，也好讓我們一心奉行！」空中再傳來了偈語說：「持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。」意思是說:平日我們修持心地,要認識我們本有的覺性,跟大地的堅性,水的濕性,火的暖性,風的動性,萬物的法性都一樣,不變而能隨緣，雖隨緣而又不變，原是生佛體同，聖凡無二，物我一如，既無去來，亦無生滅，猶如虛空,毫無分別計較,也沒有界限,同體一如,這才是真平等,真清淨啊!
  後來,住持法師與眾人,就建了一座寶塔,來供養貧女（即大士化身）所剪下布施的髮束,以作誌念。

  在《法華經》裡,談到釋迦世尊在過去無量無邊阿僧祇劫,威音王如來像法之中,增上慢比丘有大勢力,無慚無愧。世尊因地作一菩薩比丘,名「常不輕」。經云:「以何因緣名常不輕?是比丘凡有所見。若比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,皆悉禮拜讚歎,而作是言:我深敬汝等,不敢輕慢。所以者何,汝等皆行菩薩道,當得作佛。」而增上慢四眾不知反省,反而惡口罵詈,如此經歷多年,常被罵詈,常不輕菩薩不生瞋恚,常作是言:「汝當作佛。」說是語時,眾人或以杖木瓦石而打擲之,常不輕菩薩避走遠住,猶高聲唱言:「我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。」這是釋迦世尊發菩提心,行菩薩行的道範。我們有志學佛,皆要隨時隨地以「常不輕」的德行來檢視自我,是否平等尊重一切眾生皆當作佛?是否悉能了知真如覺性無動無轉、無生無滅,而能降伏並滅除我執我慢我見?修行皆在修現前這一念清淨平等心,往生佛國成佛與往生地獄受苦,皆由自心所造,與別人無關喔!

  一切眾生皆有如來智慧德相,眾生皆有佛性。我曾有次扛著錄音帶及佛書,要去教學醫院發放的途中,我在人行道上看見一隻老鼠,靠著後腿坐立在路旁,我走近牠身邊,牠也不避,我警覺那週是滅鼠週,牠是不是中毒快死了?我就蹲下來跟牠說:「我們作為一隻老鼠,皆要懺悔偷盜別人財物的罪業,現在你要懺悔所有的罪業。我們現在來唸地藏菩薩聖號,希望你能往生極樂世界。南無地藏菩薩摩訶薩!」連續念了幾聲後,我就走了。二個小時以後,我再路過,見牠已倒在原地側躺,斷了氣,有點奇怪的是,灰黑體毛變成灰白色的。在我們住家裡,都會有些小動物,平日見人就跑,但有些小動物,如蟑螂、壁虎在臨終那一天,並不怕人,會跑出來,只是行動較緩慢。我若發現,就把牠們放在一個紙板或淺盒子之中,並用念佛機來助念牠們幾小時,也曾有一隻蟑螂,助念到斷氣,觸鬚不再動了,他竟然吉祥臥,側躺著往生。我看到有些養狗人士,疼小狗如小孩,若我們每次拿東西給小狗吃,就唸一句「阿彌陀佛」,也常指著阿彌陀佛像給牠看,要牠拜拜也很好,久而久之,牠臨終時,若加上助念,也有可能往生佛國。這樣,大家有緣一場,來世也可在極樂世界再相聚,同修成佛之道。

  因為十方三世一切佛,皆以救度眾生為本願。普賢行願的禮敬諸佛,最重要在禮敬一切未來佛,供養一切未來佛,以宏揚念佛法門,幫助一切未來佛,脫離六道輪迴,往生極樂,就是幫助一切未來佛早日成佛。乃至如《金剛經》所云:「我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。」我及一切眾生皆歸向真如實際。我們盡心盡力,至誠恭敬的作去,諸佛皆大歡喜,就是最好的「禮敬諸佛」。

普賢行願

  唐朝德宗貞元年間,般若三藏法師所譯的四十卷《華嚴經》，俗稱四十華嚴，是八十卷華嚴經中入法界品的別譯本，由二十一卷擴展為四十卷，僅得一品，名《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》,單行流傳的《普賢行願品》，是四十卷的最後一卷。其中詳述善財童子參禮五十五位善知識，每一善知識，皆為善財宣說其所證的不思議解脫法門，而能證此不思議解脫境界的主要原因，正是普賢菩薩的十種願行。可以說：普賢菩薩的十大願行，是證入不思議解脫境界的方便，所以四十卷華嚴，皆名《入不思議解脫境界普賢行願品》。

今此《普賢行願品》，所講的十大願王，正是廣大之真因，以此願王廣大之因行，入不思議解脫境界，莊嚴佛果毗盧性海，故名《入不思議解脫境界普賢行願品》。因此品是以普賢十大願王，引導華藏海眾，往生極樂，是以古德將此品列為淨土五經之一，作為修淨土者日課必誦的經典。

我們若過去世沒有善根福德,這世是沒有因緣得聞佛法的。我父親三十年前蒙阿彌陀佛慈悲攝受後,我對佛法生起了絕對的信心。當我讀到《普賢行願品》中:「又復是人,臨命終時,最後剎那,一切諸根悉皆散壞,一切親屬悉皆捨離,一切威勢悉皆退失,輔相大臣,宮城內外,象馬車乘,珍寶伏藏,如是一切,無復相隨,唯此願王不相捨離,於一切時引導其前,一剎那中,即得往生極樂世界,到已,即見阿彌陀佛,文殊師利菩薩,普賢菩薩,觀自在菩薩,彌勒菩薩等,此諸菩薩色相端嚴,功德具足,所共圍繞,其人自見生蓮華中,蒙佛授記。…」這一段經文,我真是說不出的歡喜。因為只要我能念佛,能發願往生極樂佛國,並且讀誦、學習、受持普賢十大願王,無論我死亡時,是否暈迷,忘了念佛;是否遭遇水淹、火燒、車禍、墜機…等等意外災難而死,無法念佛,唯此願王不會捨棄我,於一切時引導我,在一剎那這麼短時間,就往生到極樂佛國;而且馬上見佛,見大菩薩們,這是上品上生啊!每天讀誦到這一段,歡喜之心不曾減少。後來,我在《普賢行願品輯要疏》中讀到諦閑大師自述,他見到這一段經文,亦甚為歡喜,「遂決意持此品為日課，終身奉為淨土指南」。

《普賢行願品》中普賢菩薩說:「如來功德,假使十方一切諸佛,經不可說不可說佛剎極微塵數劫,相續演說,不可窮盡,若欲成就此功德門,應修十種廣大行願,何等為十?一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆迴向。」普賢菩薩告訴我們,這十大行願是修證成佛的綱要;我們只要學習行持十大願王,不僅能夠上品上生極樂世界;盡未來無量劫中,我們菩薩道行願有了正確的方向,必定向著無上菩提之路闊步前進,直至成佛,永無障礙。十大願王可說是普賢菩薩過去無量劫代眾生受無量苦,一字一句皆是肝腦塗地,才得以成就的成佛綱要,難思難議,唯佛乃能知其廣大功德的究竟。感恩普賢菩薩摩訶薩大慈大悲,教導我們普賢行願十大願王!
  阿彌陀佛也隨喜,並稱讚一切受持普賢行願的修行者,《大寶積經》阿彌陀佛四十八願中,第二十二願:「若我成佛,於彼國中,所有菩薩,於大菩提,咸悉位階一生補處。唯除大願諸菩薩等,為諸眾生,被精進甲,勤行利益,修大涅槃,遍諸佛國,行菩薩行,供養一切諸佛如來,安立恆沙眾生,住無上覺,所修諸行,復勝於前,行普賢道,而得出離,若不爾者,不取菩提。」普賢行願的行者是把眾生能夠脫離六道輪迴,能夠往生佛國,能夠解第一義諦,能夠早日成佛,放在第一位的。如果念佛人常念誦《普賢行願品》,並在此生乃至盡未來無量劫中,宏揚大乘佛法,並竭力幫助有緣的眾生往生極樂世界去成佛,我們就可稱之為「普賢行者」。我們往生極樂後,在佛國中,都是在修持普賢十大行願;從極樂世界迴入娑婆,也是要行持普賢行願,幫助一切眾生往生極樂。概括言之,我們從此刻至無量劫之中,乃至修證成佛,皆要以普賢十大願王來圓滿六度萬行,自他皆可速登無上正等正覺。

  我們以般若來統領六度波羅蜜,六度互攝互含,一度能具足其他五度。同樣,以第一義諦來行持普賢十大願王,一即一切,一切即一,六度萬行皆是真如十大願王也是互融互通,任何一願之中,皆能具足其餘九大願,如帝網千珠,珠珠各不相混。而一珠遍入千珠，千珠悉攝一珠。參而不雜，離而不分。珠珠互映，影現重重。影復現影，重重無盡。《普賢行願品》云:「若人誦此普賢願,我說少分之善根,一念一切悉皆圓,成就眾生清淨願。」我們若解第一義,以般若念念貫通六度萬行,乃至盡未來無量劫中,所有的菩薩道,皆安住在真如之中,來行持普賢十大願王,就能圓斷煩惱,圓滅罪障,圓破五蘊,圓超五濁,圓念三身,圓淨四土,圓修萬行,圓證本真,一切悉皆圓融無礙,速能圓成阿耨多羅三藐三菩提。

  我們輪迴無量劫了,什麼苦都受夠,什麼樂皆享過,就是不曾有過一絲清淨解脫之樂。我們多麼幸福,人身難得今已得,佛法難聞今已聞,我們要珍惜自己過去世的善根,一心念佛,發願往生極樂佛國去成佛,這就是發菩提心;我們承蒙阿彌陀佛大悲願力救度,往生極樂去成佛,是最直捷殊勝的成佛妙法,諸佛護念,諸佛歡喜。然後,若要擴充我們累劫積聚的福德,讓它大方廣,也要以普賢十大願王為綱目,來學習六度萬行,以圓滿無上菩提。普賢行願十大願王,令一切受持者,越過凡夫與二乘,直接行菩薩道,以菩薩行願力去念佛,去學習、實踐十大願王,並幫助一切有緣眾生往生極樂,不僅我們自己可以上品上生;教導眾生以普賢行願來上品上生,也是化度眾生成佛之最上善巧方便,普賢行願就具足了文殊菩薩的大智。普賢行願,願代眾生受無量苦,令一切眾生得究竟樂,早日成佛,也是具足了觀音菩薩的大悲。普賢廣大願王,願願要眾生滅除煩惱盡無餘,獲得甚深正法利;也普願沈溺諸眾生,速往無量光佛剎。也具足了地藏菩薩的大願。所以,我們若能讀誦、憶念並學習普賢菩薩十種行願,就具足了大智大悲大願大行。《普賢行願品》中說受持普賢行願者,能於煩惱大苦海中拔濟眾生,令其出離,皆得往生阿彌陀佛極樂世界。阿彌陀佛壽命無量劫,所以我們的普賢行願,也是可以在盡未來無量劫中,幫助一切眾生往生極樂修證成佛,無有間斷,無有疲厭,無有窮盡。

  只要我們發了成佛的菩提心,這一念覺悟之心,就脫離了六道輪迴的虛幻無明,以本有的覺性法身,融合並顯現與十方諸佛同一法身的智慧德相,永為不滅的金剛道種。為什麼發菩提心能超脫六道輪迴?曾經,我去參訪一位大家都說他已開悟、有神通的法師,他自稱是斌宗法師的弟子,也依著斌宗法師的《心經要義》講心經。我一入門,看他斜躺在躺椅上,一邊看電視,一邊罵東罵西,旁邊還有一個年輕在家女眾在按摩他的身體,唯唯諾諾。他問我:一個小時前,你為什麼打電話去別寺掛單?他要顯示他有神通。他也問我:你不是醫生,也沒有生病,為什麼你常常跑去醫院?哦,這時我才知道,他沒開悟,他只是個鬼通。因為鬼道眾生,無法發菩提心,只有人道跟天道(天魔也在內)能發菩提心。鬼道眾生為業障矇蔽,不能了知菩提心的相貌,他怎麼也看不懂我去醫院幹什麼,更聽不到我在醫院跟人談什麼。出家修道,若因地不真,不發菩提心,以貪染名聞利養的邪見來修行,終必走火入魔,招來靈鬼附身,墜入三惡道。鬼道也不了解念佛法門的大菩提心,我也觀察到,在座來拜訪他的人士,只要問到念佛法門,他就避開不答,只一意炫耀他的鬼通能見到你的過去,轉而人身攻擊提問者過去的行為,真是可憐愍者,講《心經》,也只是依書口念而已,心邪一切邪,夾雜名聞利養,講經說法變成欺誑眾生的幌子,必定墜入地獄。所以,我們只要發菩提心,行菩薩行,皆能跟佛菩薩感應道交,只有佛菩薩知道我們,護念我們;我們與六凡法界不相應、不相知,就超脫六道輪迴,進入菩薩法界了。是故,《普賢行願品》亦云:「若人於此普賢願,讀誦受持及演說,果報唯佛能證知,決定獲勝菩提道。」

  許多有修有證的善知識都說:修行皆在修現前這一念心性。我們念念要自我覺悟,覺知當下這一念心,會與十法界中的哪個法界感應。徹悟大師亦云:「吾人現前一念之心,全真成妄,全妄即真。終日不變,終日隨緣。不隨佛界之緣而念佛界,便念九界。不念三乘,便念六凡。不念人天,便念三途。不念鬼畜,便念地獄。以凡在有心,不能無念。以無念心體,惟佛獨證,自等覺已還,皆悉有念。凡起一念,必落十界,更無有念出十界外;以十法界,更無外故。每起一念,為一受生之緣,果知此理而不念佛者,未之有也。若此心能與平等大慈大悲,依正功德,以及萬德洪名相應,即念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應,即念菩薩法界也。以無我心與十二因緣相應,即念緣覺法界也。以無我心觀察四諦,即念聲聞法界也。或與四禪八定,以及上品十善相應,即念天法界也。若與五戒相應,即念人法界也。若修戒善等法,兼懷嗔慢勝負之心,即落修羅法界。若以緩輭心,念下品十惡,即墮畜生法界。或以緩急相半心,與中品十惡相應,便墮餓鬼法界。若以猛熾心,與上品十惡相應,即墮地獄法界也。十惡者,殺、盜、婬、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、嗔、邪見是,反此,則為十善。當密自檢點日用所起之念,與何界相應者多,與何界相應者猛,則他日安身立命之處,不勞更問人矣!」

  我們現前這一念是一個點,由點成線,由線成面,由面成體,由體擴充無數,大方廣乃至無量無邊,就能建立自己的地獄或佛國。一切善惡果報,會下地獄或者能成佛,皆是自己現前這一念心積聚而成的,一切唯心造,皆是自作自受,唐朝道宣大師說:苦樂道果皆是自己贈送給自己,與別人無關。所以,有修行的善知識,遇到別人陷害凌虐,隨緣消舊業,處之泰然。別人問他:「你難道不恨?不想報復嗎?」他回答:「我若起瞋恨心,就先對自己不利,更無需報復;我倒是怕自己會拋棄了菩提心,無法以慈悲平等來對待一切眾生。」這就是菩薩道修行的楷模,以佛心照顧著現前這一念。就是菩提心,就是真念佛,也是普賢行願。

  蕅益大師在《靈峰宗論》中說得更透徹:「欲使悲智恆得相應,必須諦觀現前一念。此一念心,不在內外中間,不在去來現在,非青黃赤白,非長短方圓。欲言其有,毫無朕迹;欲言其無,不可斷滅。三世諸佛所證,證此也。一切眾生所迷,迷此也。證時不增,迷時不減。故曰:心佛眾生,三無差別。然證雖不增,恆受法性真常之樂;為求此樂,故名為智。迷雖不減,枉受顛倒輪迴之苦;為拔此苦,故名為悲。非大智不運大悲,非大悲不圓大智。一念觀心,即一念返迷歸悟;念念觀心,即念念返迷歸悟。返迷是即智之悲,歸悟是即悲之智。即智之悲,所以遊行四方;即悲之智,所以承事諸佛。佛及眾生,總不出我現前一念心性。持戒者,瑩治此也。作福者,莊嚴此也。忍辱者,體達此也。精進者,顯發此也。坐禪者,映徹此也。看經者,照了此也。見佛菩薩善知識者,即契此也。立大願行,盡未來際,度脫有情者,完滿此也。觀一念心中,十界假名而興與拔,為平等生緣慈悲。觀一念心中,十界五陰而興與拔,為平等法緣慈悲。觀一念心中,十界體性而興與拔,為平等無緣慈悲。一切時中,觀心為主,讀誦了義大乘,而助顯之;勤修種種福德而資發之,勿令此心墮在無記不善境界。勿貪世間文字詩詞而礙正法;勿逐慳貪嫉妒我慢鄙覆習氣而自毀傷。日新其德以詣於成。一生如此,則生生亦復如是。得生淨土,永無退轉。百劫千生,大事因緣,只在現前一念,此念若正,無不是正。此念若邪,無不是邪也。」

  《大方廣佛華嚴經》云:「一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。」我們學習菩薩道以至成佛的六度萬行,都要以般若為導引,才能直捷了當,悉無障礙。般若慧就是第一義諦。也就是說,若以第一義諦來行持普賢十大願王,來利益一切眾生,我們就覺悟到現前這一念無來無去亦無住,我們這一念的真如實性是無生亦無滅的;乃至盡未來無量劫的念念菩提行願,也如同現前這一念,無來無去無住無生無滅。真如覺性既然當體無生,那麼修一切善法,其中就無我相、人相、眾生相、壽者相,無我可執,亦無法可執,亦無是非、榮辱、得失、成敗,一切皆在無諍三昧之中;無聲色貨利可貪,無五欲塵勞可戀,就超越了六凡境界;真如覺性既然當體無滅,現前這一念真如,雖然清淨空寂,無我、人、眾生、壽者,卻能隨菩提心願造作一切勝法,不昧法界中一切的三世因緣果報。乃至盡未來無量劫行持十大願王的六度萬行,念念皆能由覺性本體起行無邊的妙用;雖然無貪無瞋無癡無疑無悔,卻能利樂眾生覺悟佛道而無失無壞無斷無滅。我們行菩提道,一切自利利他的善巧方便,即空即假即中,皆在如幻三昧之中,就超出二乘涅槃,就能以菩薩道的六度萬行來利益眾生,圓滿無上菩提。總而言之,我們盡未來無量劫中,上求佛智,下化眾生,一切六度萬行,皆能離一切相,即一切法。真空即妙有,自覺即覺他;妙有皆真空,利他皆自利。究竟不二,究竟清淨,究竟圓滿,究竟無智亦無得,究竟不可思議,是謂以般若第一義諦超諸方便,成就佛道,能以十種智力度化眾生。 

上品上生

  《佛說觀無量壽佛經》云:「上品上生者,若有眾生,願生彼國者,發三種心,即便往生。何等為三?一者至誠心,二者深心,三者迴向發願心。具三心者,必生彼國。復有三種眾生當得往生,何等為三?一者慈心不殺,具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念,迴向發願,願生彼國。具此功德,一日乃至七日,即得往生。生彼國時,此人精進勇猛故,阿彌陀如來與觀世音、大勢至,無數化佛,百千比丘,聲聞大眾,無量諸天,七寶宮殿,觀世音菩薩執金剛臺,與大勢至菩薩,至行者前。阿彌陀佛放大光明,照行者身。與諸菩薩授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩,讚歎行者,勸進其心。行者見已,歡喜踴躍,自見其身,乘金剛臺,隨從佛後,如彈指頃,往生彼國,生彼國已,見佛色身,眾相具足,見諸菩薩,色相具足。光明寶林,演說妙法,聞已,即悟無生法忍。經須臾間,歷事諸佛,遍十方界,於諸佛前,次第受記,還至本國,得無量百千陀羅尼門,是名上品上生者。」

  《龍舒淨土文》中簡述云:「全持齋戒,又禮佛念佛,讀誦大乘經典,解第一義,以此迴向願生西方,必上品上生。」

  《靈峰宗論》中蕅益大師云:「上品上生三種人,首云:『慈心不殺,具諸戒行。』蓋戒為萬行總都,而慈心不殺,又為戒行先務。以此圓發三心,何土不淨哉。三心者,直心正念真如,名至誠心,顯法身德。樂集一切功德,名深心,顯般若德。弘誓無盡,名迴向發願心,顯解脫德。戒亦有三,攝律儀戒,無惡不斷,即成法身。攝善法戒,無善不滿,即成般若。饒益有情戒,無生不度,即成解脫。」

  上品上生者的條件中,並非分門別類,而是彌陀慈父大慈大悲,知道我們凡夫若解第一義諦,瞭解了世間出世間法,四聖六凡法界,一切唯心造;而吾人的真心不妄不變,遍一切處,無有隔礙,則六度萬行就理事無礙,事事無礙,一即一切,一切即一。所以,上品上生者的條件裡,只要一心深入,一門深入,也是互含互容,相互輝映,諸行諸心互融互通,一切若能圓通,皆是佛心佛願,皆生極樂世界上品。我們常說的「持戒念佛」,若能以第一義諦來深入行持,念念真如,也是皆能簡要地具足了上品上生的一切條件,並不困難。

  例如,「慈心不殺,具諸戒行」,也總攝了菩薩戒的三聚淨戒。一者「攝律儀戒」,以五戒十善為基礎,斷惡修善,就是隨順究竟覺的佛語,信受奉行;也是本覺的尊重己靈,就是發願成佛的至誠心。二者「攝善法戒」,為求無上菩提,一切自利利他的善行,皆應積極去學習、去實踐;為了能夠以正知見來積聚福德智慧的資糧,就要「讀誦大乘方等經典」,才能究竟了義佛心佛行,這就是深心。三者「饒益有情戒」,菩提心因大悲心而起,而大悲心欲拔一切眾生苦故,必以種種的智慧方便善巧,來利益救濟一切苦難的眾生。或者發願,為利眾生願先成佛,成佛是為了幫助一切眾生早成佛道;或者發願,若有一眾生未成佛,我終不取涅槃,我要先幫助一切眾生往生極樂佛國,早證無上菩提。這也是修行六念,都是迴向發願心。

  佛在《大般涅槃經》中說,修行六念(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天)中的念天,不是念四天王天乃至非想非非想處天,而是第一義天,就是轉人天福報的世諦為第一義諦,經云:「我曾聞有第一義天,謂諸佛菩薩常不變易,以常住故,不生不老不病不死。我為眾生精勤志求第一義天,何以故,第一義天能令眾生除斷煩惱,猶如意樹。若我有信,乃至有慧,則能得是第一義天,當為眾生廣分別說第一義天,是名菩薩摩訶薩念天。」也就是我們一生以持戒念佛為基礎,來廣行六度萬行,皆要念第一義天,即皆要由第一義諦的真如覺性來行萬法,萬法仍回歸第一義諦的真如實相,不生不滅。

  《大乘起信論》中云:「問曰:法界一相,佛體無二。何故不唯念真如,復求學諸善之行?答曰:譬如大摩尼寶,體性明淨,而有鑛穢之垢,若人雖念寶性,不以方便種種磨治,終無得淨。如是眾生,真如之法,體性空淨,而有無量煩惱垢染;若人雖念真如,不以方便種種熏修,亦無得淨。以垢無量,遍一切法故,修一切善行,以為對治。若人修行一切善法,自然歸順真如法故。」我們的如來藏性如摩尼寶珠,是如意寶珠,能隨順我們的意欲,生出一切功德珍寶,如西方極樂世界阿彌陀佛心珠隨意能出一切衣服、飲食、舍宅、種種寶物等,無有限量,令一切眾生得富足樂。《大智度論》云,此如意寶珠,亦能除三界黑暗;能除淫欲、瞋恚等熱病;能除愚癡、懈怠等冷病,能治無明、疑悔、顛倒、邪見等盲瞽之病,八萬四千種病皆能治癒。能令眾生得解脫樂。但摩尼寶珠本身的垢穢,還必須靠磨治工夫去除,方能顯耀寶光,通徹寶性,無有障礙,威德才能悉照悉現,一切清淨,一切成就。

  所以,能夠上品上生的三種眾生中,第一種眾生,是「慈心不殺,具諸戒行」。我們要能眾善奉行,就要先諸惡莫作。要先除去垢染,才可還我清淨心來。《大乘起信論》云:「一切心識之相,皆是無明。無明之相,不離覺性。非可壞,非不可壞。如大海水,因風波動,水相、風相不相捨離。而水非動性,若風止滅,動相則滅,濕性不壞故。如是眾生自性清淨心,因無明風動,心與無明,俱無心相,不相捨離。而心非動性,若無明滅,相續則滅,智性不壞故。」我們要持諸戒行,是為了止息一切無明的妄想,本覺智性才可自然顯現。所以說「戒為無上菩提根本」。沒有清淨心清淨行,是無法與阿彌陀佛的佛心相應的,也無法上品蓮華生。

  要能上品上生,我們一生都是在磨治自性的摩尼寶珠,念念以斷惡修善的六度萬行,去除虛妄的無明垢染,才可回復本有覺性的清淨透徹,乃至放光動地,照耀法界。我們的真如覺性本來清淨光明,一切由無明所起的貪瞋癡及身口惡業,皆非實相,皆是垢穢,皆是虛妄,要能覺照覷破它。不要隨順它們作惡。所有的六度萬行,皆要隨順我們自性的清淨光明,以第一義諦來貫通,來回歸,來顯發。進而言之,如果我們念念以真如佛性的第一義來觀照、來修行六度萬行,一切萬行皆由清淨真心呈顯,就是稱性而修,即是「一即一切」;雖然萬德莊嚴,一切如如不動,不生不滅,仍然未離真如自性,全修在性,「一切即一」,無智亦無得,寂滅湛然。《大乘起信論》云:「以知法性體無慳貪故,隨順修行檀波羅蜜。以知法性無染,離五欲過故,隨順修尸波羅蜜。以知法性無苦,離嗔惱故,隨順修行羼提波羅蜜。以知法性無身心相,離懈怠故,隨順修行毗黎耶波羅蜜。以知法性常定,體無亂故,隨順修行禪波羅蜜。以知法性體明,離無明故,隨順修行般若波羅蜜。」

  既然全修在性,妄不離真,三輪體空,真妄不二,萬法皆是真如。六度波羅蜜中,不僅般若可圓攝其他五度,互通互成。持戒也可圓攝其他五度,萬行皆圓通無礙。慈心不殺就是向法界一切眾生佈施無畏,持戒即是佈施。遇到一切惡罵鞭打刀割,知道無作無受,如夢如幻,不生一念忿恨之心,也不起身口惡業,持戒即是忍辱。精進守意防護,不令一切貪瞋癡等惡心隨無明風擺弄造作,又能日以繼夜精修善法,持戒即是精進。持戒能止一切惡,能觀一切善,即止即觀,止觀不二,念念真如,持戒即是禪定。若惡若善,有為無為,皆不離真如,而此真如,本自具足,無來無去,亦不可得,持戒即是般若。

  何謂大乘方等經典?蕅益大師在所編述的《閱藏知津》卷二中云:「方等亦名方廣,於十二分教中,十一並通大小,此唯在大。蓋一代時教,統以二藏收之。一聲聞藏,二菩薩藏。阿含,毗尼,及阿毗曇,屬聲聞藏。大乘,方等,屬菩薩藏。是則始從華嚴,終大涅槃,一切菩薩法藏,皆稱方等經典。今更就大乘中,別取獨被大機者,名華嚴部。融通空有者,名般若部。開權顯實者,名法華部。垂滅談常者,名涅槃部。其餘若顯若密,或對小明大,或泛明諸佛菩薩因、果、事、理、行、位、智、斷,皆此方等部收。非同流俗訛傳,唯謂(方等時)八年中所說也。」「方等」,約理而言,方是正方，等是平等，大乘中道之理是正方的，是生佛平等的,故名方等。約事而言,方為廣義，等為均義，如來所說諸經，廣說藏通別圓四教，平均利益一切利鈍根機的眾生，令發大乘菩提之心,故名方等。釋迦世尊在種種的大乘方等經典之中，以通、別、圓的大乘教法彈訶小乘的滯空偏寂，並且以稱歎大乘、褒揚圓教的教法來策進二乘大眾,就使得這些聲聞、緣覺大眾，漸以小乘為恥而欣慕大乘，自悲是大乘菩提道中的焦芽敗種,他們因而進化,接受大乘，發起無上菩提之心,也皆蒙佛授記,必定成佛。

  上品上生的眾生,他在往生的一彈指間,就變易凡夫身為蓮華化生,沒有花開的感覺,到了極樂世界,就直接見佛及眾菩薩。這是因為他解悟第一義,六度萬行皆能行持第一義諦。我們要具足上品蓮花生的般若波羅蜜,「讀誦大乘方等經典」是最重要的功課。釋迦世尊所說的方等經典就是大方廣的大乘經典,都是在講第一義諦,講大乘菩提心,講菩薩成佛之道。每一字一句,皆是釋迦世尊無量劫來難行能行,捨頭目腦髓才得以體認的佛智。無比珍貴,真正是無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。如釋迦世尊所教導,我們讀誦、受持任何大乘方等經典,乃至一個四句偈,一字一句皆是金剛不壞的成佛道種,皆回歸自性無上菩提,終必成佛。《佛說觀普賢菩薩行法經》云:「佛告阿難,佛滅度後,佛諸弟子,若有懺悔惡不善業,但當讀誦大乘經典,此方等經,是諸佛眼,諸佛因是得具五眼。佛三種身,從方等生,是大法印,般涅槃海,如此海中,能生三種佛清淨身;此三種身,人天福田,應供中最。其有誦讀大乘方等經典,當知此人,具佛功德,諸惡永滅,從佛慧生。」

  我們讀誦大乘方等經典,就是轉我們的眾生知見入佛知見,佛知見以大悲心為本而發菩提心,自然「慈心不殺,具諸戒行」。佛知佛見皆要幫助一切眾生必定往生極樂,永脫生死苦惱,早日證得阿耨多羅三藐三菩提,這也是「修行六念,迴向發願,願生彼國」。

  經云:上品上生者,生彼國時,此人精進勇猛故,阿彌陀佛放大光明,照行者身,與諸菩薩授手迎接,觀世音、大勢至與無數菩薩,讚歎行者,勸進其心。我們要上品上生,也是要善用其心,善用精進才行.而精進之道,莫過於珍惜並善用有限的壽命時光來念佛,來學習一切佛法。徹悟大師云:「世之最可珍重者,莫過精神。世之最可愛惜者,莫過光陰。一念淨,即佛界緣起,一念染,即九界生因。凡動一念,即十界種子,可不珍重者乎。是日已過,命亦隨減,一寸時光,即一寸命光,可不愛惜者乎。茍知精神之可珍重,則不浪用,則念念執持佛名;光陰不虛度,則刻刻熏修淨業。倘置佛名而別修三乘聖行,亦是浪用精神;亦是千鈞之弩,為鼷鼠而發機,況造六凡生死之業乎。倘置淨業而別取權乘小果,亦是虛度光陰;亦是以如意寶珠,而貿一衣一食,況取人天有漏之果乎。如是珍重,如是愛惜,則心專而佛易感,行勤而業易精。果得真生淨土,親見彌陀,時承開示,面奉慈音,妙悟自心,深證法界;延一念為長劫,促長劫為一念,念劫圓融,得大自在,得非自食其珍重愛惜之報乎。」

  我們若要上品上生,並非難事。因為極樂世界的上品上生是接引凡夫眾生為主的,不是我們要修證到聖賢位才能上品上生。若我們立定志向,命終要上品上生,有幾件修持,盡此一報身,要鬆緊適度的去精進就可以。第一,我們天天發願,願生西方極樂去成佛,有願即成菩提心,一日之中,不拘形式,念念懇切念佛,時時攝心念佛,這是發菩提心來精進念佛。我們念佛,了知即心即佛,佛就心,心就是佛,一切皆真如實相,就是直心正念真如,就是至誠心,就是深心,就是迴向發願心;一切大乘方等經典,都是世尊在教導吾人成佛心要,即經即佛,即佛即心。而念佛是最直捷了當、最圓最頓的成佛心要,一句彌陀,即心叩佛,即佛即經,統攝三藏十二部經典的心法,一稱彌陀,即是在念誦大乘方等經典。當我們念佛時,現前一念,圓斷諸惡,即止;現前一念,以佛是念,圓成諸善,即觀,止觀雙運,念念福慧具足。故徹悟大師云:「當念佛時,不可有別想,無有別想,即是止。當念佛時,須了了分明,能了了分明,即是觀。一念中,止觀具足,非別有止觀。止即定因,定即止果;觀即慧因,慧即觀果。一念不生,了了分明,即寂而照。了了分明,一念不生,即照而寂。能如是者,淨業必無不成,如此成者,皆是上品。」

其次,一天之中,要減少休閒娛樂等無意義的活動,以這些時間來多讀誦大乘方等經典,或跪誦,或者坐誦、立誦皆可,但求至誠恭敬,不在形式及多寡,讀誦大乘經典時,自知是由自性清淨菩提心來讀誦,也皆是歸向自性實相般若,一切即一,並無高下。有時不了解經意亦無妨,我們的無師智會自我啟發智慧,每次誦經,每次義解都不會相同,小悟會積成大悟,如虛雲老和尚,常勸人誦《楞嚴經》,直下誦去,自然會開悟。如諦閑大師及弘一大師等普賢行願者所行,每天以《普賢行願品》為定課。誦完經典,再念佛約千句(不緩不急約二十分鐘,不計數、以時間計度亦佳),念佛完就迴向發願。一天不管幾回,單誦《普賢行願品》及念佛也可;單誦《佛說阿彌陀經》及念佛皆可,或者在誦經部份隨意變化,再延伸及擴充去讀誦其他大乘方等經典。若《華嚴經》、《法華經》等大經,也可一次誦一品,有時間就多誦幾品,誦完就念佛,天天不間斷。佛經當然有善知識解析,我們更能深明大義。因緣和順,我們或可前往寺院、佛教機構去聽聞研讀大乘經論,或在電腦、手機中聽經聞法,有志者事竟成,皆可解悟第一義諦,這是在中道第一義精進。

  再其次,我們終其一生,也要學習菩薩行菩薩願,這就是迴向發願心的實修,六度萬行,皆以般若為前導,「慈心不殺,具諸戒行」非常緊要,要了解並研究戒律的開遮持犯,雖難圓滿,也要日日反省、改過,以此清淨心,自己精進念佛,也勸人念佛,勸人往生極樂去成佛;自己學習普賢十大願王,也勸人行持十大願王。就算只勸一人,也是清淨的菩提心,何況多多益善。若進一步,因緣和合,能夠宏揚世尊所教導的大乘佛法,不管用任何方式來實踐,一切是非榮辱得失成敗,皆要以第一義諦來看破放下,都抱著學習菩薩行的心理率性做去、盡心做去,普願一切眾生,得聞究竟了義的佛法,心開意解,必定往生極樂上品上生,早證阿耨多羅三藐三菩提。這是在迴向無上菩提精進。

  所有的這些精進,我們以第一義諦為歸宿,圓攝六度;以無為法,統合變化;一切唯心,操之在我;不急不緩,鬆緊適度;隨緣隨份,無疲無厭。報盡命終,必能上品上生。

  〇問:《金剛經》說:「一切有為法,如夢幻泡影。」我們往生極樂是否也是在夢中? 

  答:清朝徹悟大師說:「七地(菩薩)以前,夢中修道,無明大夢,雖等覺(菩薩)猶眠,唯佛一人,始稱大覺。當夢眼未開之時,苦樂宛然,與其夢受娑婆之極苦,何若夢受極樂之妙樂。況娑婆之夢,從夢入夢,夢之又夢,展轉沈迷者也。極樂之夢,從夢入覺,覺之又覺,漸至於大覺者也。夢雖同,所以夢者未嘗同也。」我們眾生的無明大夢,只有仰仗佛功佛德的啟發,往生極樂,最快覺醒!

  徹悟大師也說:「須知一句阿彌陀佛,以唯心為宗,此唯心之義,諸喻之中,夢喻最切。如夢中所見山川人物,萬別千差,皆不離我能夢之心,離夢心外,別無一法可得。即此比喻,而知現前一切萬法,但唯心現也。」

  《金剛經》告訴我們:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」觀法就是修法,常如是觀,就是我們應常如是修道。通常我們惑業苦皆由夢心所現,我們雖受一切大苦,卻不知自己是在夢中,這些纏縛業繫苦,皆是自己所造出來的。即是自作自受,唯心所現罷了。若知夢幻,何得何失?就如《圓覺經》所示:「知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次。」

  徹悟大師也說:「彌陀之所以為彌陀者,深證其唯心自性也。然此彌陀極樂,非自性彌陀,唯心極樂乎!但此心性,乃生佛平等共有(同一法身),不偏屬佛,亦不偏屬眾生°眾生乃彌陀心中之眾生;彌陀乃眾生心中之彌陀。以彌陀心中之眾生,念眾生心中之彌陀,豈眾生心中之彌陀,不應彌陀心中之眾生耶?但佛悟此心,如醒時人;眾生迷此心,如夢中人。離醒時人,無別夢中之人;豈離夢中之人,別有醒時之人耶?但夢中之人,當不自認為真;亦不離夢中之人,別求醒時之人。唯應常憶醒時之人,憶之又憶,則將見大夢漸醒,而夢眼大開。」

  我們眾生成佛的過程,就是由無明的大夢中來覺醒。覺之又覺,乃至究竟覺悟;醒之又醒,乃至完全清醒。念佛人就是用佛號以名召德,敲醒自己的覺性。當我們憶佛念佛時,因為同一理體,阿彌陀佛的覺悟功德,自然在生佛一體的心性中顯發,並引導我們快速究竟覺悟,成佛利眾,幫助一切眾生醒夢成佛!

  《華嚴經》說:一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著而不能證得。我們念佛人要解悟第一義諦,要相應大乘佛法的般若心法,要滅除一切業種的妄想執著,沒有比行持《金剛經》此四句:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」更有效了。

  人生不如夢,人生醒著也是夢!眾生在六道輪迴中,皆是認假為真,虛幻不實,自己騙自己,恆常痛苦不堪的夢中夢!

  藏密白教大師密勒日巴尊者最喜歡的覺觀就是夢觀:「昨夜所夢,色心不異。夢為導師,爾等知否?」一切法本無,因心所現故。所夢之境與能夢之心無二無別,色即是心,空幻不實,了不可得。離心無生,自性本空。

  在白教傳承的《涅槃道大手印瑜伽法》中也說:「夢中所見,不離於心。是以,醒覺時一切色法,同為無明迷夢境界。離心亦無自性,以心幻成故。」又說:「任何念起,或妄想之起,以輕安之心,任運觀照(如佇立河中靜觀溪流),自悟一切外在色法,與自己之心,及其內在色法,一一不能分離,立即轉成一真實性! 」妄心皆是真心也。

  我們現前一念,念念皆無來無去亦無住。凡動念緣相,所有相皆累劫業障唯識所現,皆是虛妄不實。色法如此,受想行識亦虛幻不可得;照見五蘊皆空,真如實相自然顯現。念佛人不用求真,念念佛號投於夢心,夢心不得不覺!持之以恆,自得心開夢醒,見佛悟無生!

上品中生

 《佛說觀無量壽佛經》云:「上品中生者,不必受持讀誦方等經典。善解義趣,於第一義,心不驚動。深信因果,不謗大乘。以此功德,迴向願求生極樂國。行此行者,命欲終時,阿彌陀佛與觀世音、大勢至,無量大眾,眷屬圍繞,持紫金臺,至行者前,讚言:法子,汝行大乘,解第一義,是故,我今來迎接汝,與千化佛,一時授手,行者自見坐紫金臺,合掌叉手,讚歎諸佛,如一念頃,即生彼國七寶池中,此紫金臺,如大寶華,經宿則開,行者身作紫磨金色,足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩,俱放光明,照行者身,目即開明。因前宿習,普聞眾聲,純說甚深第一義諦。即下金臺,禮佛合掌,讚歎世尊。經於七日,應時即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,應時即能飛行,遍至十方,歷事諸佛,於諸佛所,修諸三昧,經一小劫,得無生忍,現前受記,是名上品中生者。」

 《大乘本生心地觀經》云︰「一切菩薩復有四願，成熟有情住持三寶，經大劫海終不退轉。云何為四？一者誓度一切眾生，二者誓斷一切煩惱，三者誓學一切法門，四者誓證一切佛果。」也就是我們通稱的四弘誓願:「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這是發菩提心的通範。

  龍樹菩薩所作,解析申論《摩訶般若波羅蜜經》的《大智度論》中,也稱讚我們凡夫的初發心:「諸凡夫人雖住諸結使,聞佛功德,發大悲心,憐愍眾生,我當作佛;此心雖在煩惱中,心尊貴故,天人所敬。如轉輪聖王太子初受胎時,勝於諸子。諸天鬼神皆共尊貴;菩薩心亦如是,雖在結使中,勝諸天神通聖人。」我們凡夫眾生,從發菩提心,修學大乘教法,雖能廣學六度萬行,但要成為金剛心,入不退地,住在無生法忍,並非易事。金剛心的典範就如同《金剛經》中,釋迦世尊因地作忍辱仙人,為歌利王節節支解時,仍然毫無瞋恨,又發願將來成佛先度他。具足金剛心者,是久修大士,除了能夠解悟第一義諦,所有的六度萬行皆以第一義諦來行持,也就是《金剛經》中所教示的:以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,去修六度萬行,純以清淨體性去修持一切善法,圓證無上正真之道。但我們凡夫能夠上品中生,不是要能具足金剛心,不是要念念能行持在第一義海中,重要是在對「第一義諦」能夠解悟即成,阿彌陀佛大慈父,對待我們罪業凡夫,如憐幼子,條件如此簡單,其大恩大德,粉身碎骨,莫之能報。上品中生的條件是「善解義趣,於第一義,心不驚動。深信因果,不謗大乘」,我們只要深信佛語,深信因果,不誹謗大乘,學習大乘,進而善解佛法的究竟了義所在,明瞭「第一義諦」的真理而不疑不驚,然後迴向願生極樂國,就可上品中生。

   第一義,又名第一義諦,又名第一義空,也稱作佛性、覺性、真如、如來藏、真心、實相、法身、法界性、涅槃、中道義、中道諦、真空妙有、菩提自性、阿賴耶識、一真法界性…等等。因為它是無生,無地獄乃至無佛,無一切法界相貌,所以是真空。因為它是無滅,以此法界性,能唯心所造十種法界,有地獄也有佛。單獨真空不成,單獨妙有不立,真空妙有,唯一不二,是謂無上義,是謂第一義。第一義在《維摩詰所說經》中維摩詰大士所示現的是,離一切言說名字分別,無相可取,畢竟不可得。言思路絕,心行處滅,真實離念境界,唯實修實證才能相應。

 「善解義趣,於第一義,心不驚動。深信因果,不謗大乘。」的積極意義,就是我們要誓願成佛,並以「真空妙有」的第一義諦去修行六度萬行,終必圓證無上正等正覺。真空,一切法不染,妙有即真空;妙有,不捨一切法,真空即妙有。畢竟真空即畢竟妙有,不歸斷滅;畢竟妙有即畢竟真空,無有一塵。即空即有,空有不二,不生不滅,不垢不淨,不增不減。《楞嚴經》中,佛告阿難:「第一義者,汝等若欲捐捨聲聞,修菩薩乘,入佛知見。應當審觀因地發心,與果地覺,為同為異?阿難,若於因地,以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。」亦云:「阿難!汝猶未明,一切浮塵,諸幻化相,當處出生,隨處滅盡。幻妄稱相,其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入,從十二處至十八界,因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅。殊不能知,生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性。性真常中,求於去、來、迷、悟、生、死,了無所得。」我們以不生不滅的覺性來修六度萬行,就是稱性起修,萬行皆相稱於成佛的佛性;所有的修行皆回歸清淨自性,就是全修在性。以不生不滅的佛性真如為因,來修一切法,就能速證不生不滅的佛果。

  憨山大師在《大乘起信論直解》中云:「如來藏者,即一心真如。乃一法界大總相法門體也。以此心體本來無染,故云自性清淨。寂滅湛然,故云不生。常住不動,故云不滅。不妄不變,故名真如。一切如來恆沙淨德,性自具足,故名如來藏。以此藏性本無迷悟,了無聖凡,而為十法界一切聖凡因果所依,故云一法界大總相法門。」

 六百卷《般若經》的精要濃縮在《心經》,它也是最短、最有威力的大乘方等經典,「般若波羅蜜」的意義是「依般若智慧到達佛智彼岸」,這就是第一義諦。我們要解第一義,可常常背誦《心經》,這也是上品上生所需要的「讀誦大乘方等經典」,或者常簡誦其中這句「諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減」也很好。「諸法」就是「一切法」,一切法中有精神意志力的「心法」,與物質排列組合的「色法」。佛法認為可見的色法、相法,皆由不可見的心法、心性,所隨緣呈現、隨緣創造的,雖然一切唯心造,但心不可見,不可得,所以色也不可得,色即是空,不待因緣滅才空;因緣所生,皆無自性,當體即空,當下即空。但空非斷滅,空不離色,所以空即是色。空即受想行識,五蘊皆空,五蘊所成的「我」也是空,無我,就無人、無眾生、無壽者,無六根六塵,無十八界,無苦集滅道,無老死盡,亦無無明盡,。雖然一切法不生,無智亦無得;但一切法不滅,三世諸佛,依此般若波羅蜜多,即依此第一義諦,得證阿耨多羅三藐三菩提。

 如釋迦世尊所示現,第一義的金剛心是成佛必修必行,所以,我們發大乘菩提心者,仍須了解,量力去學習實踐才是。《大智度論》卷四十五中,也說明了「金剛心」的種種相貌 :

  「我應無量無數無邊世生死中,利益度脫一切眾生。」金剛心本質不生不滅,永恆無盡,是故利益眾生的誓願亦沒有盡頭,成佛以後,仍然如是。

 「我應捨一切內、外貴重之物。」無常若至,內身外財脆弱瞬滅,毫無價值。若能佈施,是以不堅固物易換成堅固的法身法財。

 「一切眾生中,等心無憎愛。」遠離愛見大悲,不以我執我愛揀擇怨親,平等饒益眾生,出離三界。

 「我當以三乘,如應度脫眾生。」如如覺照,應機如如;恆順眾生,無諍三昧是金剛心。

 「度如是眾生已,實無所度,而無其功。此中,心亦不悔不沒。」眾生是我心中的眾生,我心空,眾生空,精進滅度一切眾生,而實無一眾生得滅度者,同一法身,豈分你我;亦無成敗得失多寡。如夢如幻,亦如遊戲三昧,悔個什麼?本來無動,退沒什麼?

 「我應知一切法不生不滅,不來不去,不垢不淨等諸相。」法身佛,毗盧遮那如來,名為「遍一切處」,誰無法身?既然遍一切處,無始無終,就無生無滅,無來無去,無一切相。

 「我應當以清淨無染心,行六波羅蜜,回向薩婆若。」清淨無染是般若空慧,六度萬行都以第一義「般若」為前導,即能斷盡根本無明惑，徹見空有不二之中諦理，知一切道與一切種。就能得證一切種智薩婆若,是為通達明瞭無量相門及無量法門之佛智,即是如來。

 「心如金剛者,墮三惡道所有眾生,我當代受勤苦。為一一眾生故,代受地獄苦。乃至是眾生從三惡道出,集諸善本,至無餘涅槃已,復救一切眾生,如是展轉一切眾生盡度已,後當自為集諸功德,無量阿僧祇劫,乃當作佛,是中,心不悔、不縮。」地獄不空,誓不成佛,地藏菩薩之大悲願行也。一切佛、一切菩薩皆如是。皆先救度那罪業最重、受盡無量大苦的一切眾生,是謂無緣大慈,同體大悲,難行能行金剛心,難思難議我頂禮!

 隋朝智者大師的《法華玄義》中云：「諸小乘經，若有無常、無我、涅槃三印，即是佛說，修之得道，無三法印即魔說。大乘經但有一法印，謂諸法實相，名了義經，能得大道，若無實相印，即是魔說。」《大般涅槃經》云:「一切諸法皆是虛假,隨其滅處,是名為實,是名實想,是名法界,名畢竟智,名第一義諦,名第一義空。善男子,是想,法界、畢竟智、第一義諦、第一義空,下智觀故,得聲聞菩提;中智觀故,得緣覺菩提;上智觀故,得無上菩提。」

  我們凡夫處處執著,著空、著有皆是遍計執,皆是邪見。即空即有,空有不二,才是圓成實,才是中道諦,才是第一義。著有易救,著空難救,《大乘入楞伽經》云:「寧起有見如須彌，不起空見懷增上慢。」著空者很很容易入斷滅空而不自知,還自認悟得高。有個佛教團體,領導的居士「不依了義,依不了義」,教他的徒眾,無念才是真念佛,所以他們什麼都不念。可憐,眾生過去因地不真,果遭迂曲;遇到惡知識,不僅退失菩提心,最可悲的是,一盲引眾盲,相偕入火坑。斷滅空的邪見下地獄更快,更難救,因為什麼都沒有,大菩薩在地獄說法度眾,唯有他們一法都不受,所以,也無法救度。

   《大般涅槃經》卷二十五云:「佛性者,名為第一義空。第一義空名為智慧。所言空者,不見空與不空。智者見空及與不空,常與無常,苦之與樂,我與無我。空者一切生死,不空者謂大涅槃。乃至無我者即是生死,我者謂大涅槃。見一切空,不見不空,不名中道。乃至見一切無我,不見我者,不名中道。中道者,名為佛性。以是義故,佛性常恆,無有變易。無明覆故,令諸眾生不能得見。聲聞緣覺見一切空,不見不空。乃至見一切無我,不見於我。以是義故,不得第一義空,不得第一義空故,不行中道;無中道故,不見佛性。」

   聲聞緣覺見一切空,不見不空的一真法界。乃至見一切無我,不見於常樂我淨的佛性。佛滅度後約六百年,馬鳴菩薩就造了《大乘起信論》,詳述如來藏中生滅的妄心與不生不滅的真心的異同,欲令二乘聖凡皆能離棄斷滅,迴小向大,發起大乘成佛的菩提心。其論中常言,說空是為破妄,若執空不化,是不了義,不是正覺之道。

   論云:「一者聞修多羅(經論)說,如來法身,畢竟寂寞,猶如虛空。以不知為破著故,即謂虛空是如來性。云何對治?明虛空相是其妄法,體無不實,以對色故有,是可見相,令心生滅。以一切色法,本來是心,實無外色。若無色者,則無虛空之相。所謂一切境界,唯心妄起故有。若心離於妄動,則一切境界滅。唯一真心,無所不遍,此謂如來廣大性智究竟之義,非如虛空相故。」說佛法身無相,猶如虛空,是為破妄執佛身為有礙之色相。但若妄執頑空是如來性,也是妄情遍計。因為虛空是對待法,也是生滅法。以一切色法,唯心所現,色本無也,若無色法,虛空亦無,空、色俱無,一切境界頓滅,唯一真心不生不滅,無所不遍,廣大無礙。

  論又云:「二者聞修多羅說,世間諸法,畢竟體空;乃至涅槃真如之法,亦畢竟空。本來自空,離一切相,不知為破著故。即謂真如涅槃之性,唯是其空。云何對治?明真如法身自體不空,具足無量性功德故。」眾生不知世法、出世法皆是假名非真,計為實有,故說因緣所生,皆無自性,畢竟體空。但若以為真如涅槃之性,畢竟唯空,是斷滅空的邪見。因為真如法身自體不空,具足無量性功德故。簡言之,若無佛性,具足無漏功德,眾生怎能修證成佛?

 憨山大師在《大乘起信論直解》中云:「一真法界大總相法門體,即如來藏清淨真心也。然而此心,體絕聖凡,本無迷悟,自性清淨,了無妄染,離名離相,絕諸對待,唯一真源,更無二法。」「所言攝世出世法者,經云:如來藏轉三十二相入一切眾生身中。是則迷如來藏而為識藏,乃眾生心也。以此心乃不生不滅與生滅和合而成,名阿賴耶識,而此識體原是真如,亦名本覺,本無生滅。今因無明動彼淨心而有生滅,故為業識。以此心本是真如,故攝出世四聖之法;以依業識則有生死,故攝六凡之法,故云是心攝一切世間出世間法。」

   四聖六凡的十法界生滅,皆依我們不生不滅的真如佛性隨緣變現,而此真心無來無去,如如不動,隨緣不變。因緣生無自性,不是有,也不是無,因為有個無自性,才能因緣生;有個無自性,才能一切唯心造,唯心現,自心取自心,才能下地獄,也才能成佛。若有自性,固定不變,誰能成佛?無自性而因緣生,即有即無,非有非無,法爾如是,隨心隨願而幻化,理事無礙,事事無礙,一切無礙,唯心所造,唯心所現。假如我們這個佛性像是泥團的泥性,我們以水為緣,一和一揉,就可以拿泥土來捏造男女人像,也可捏造老虎等畜生,也可捏成地獄刀劍穿身的眾生,也可以捏成一尊莊嚴的佛像…等等,一切唯心造,我們皆可捏成任一法界的正報及依報。心即佛,佛即心,我們憶佛念佛,即是要把心依佛德而起自性莊嚴,不要再作人了,要作佛。持佛名號,觀佛依正,即為作佛。所以《佛說觀無量壽佛經》云:「諸佛如來,是法界身,遍入一切眾生心想中。是故,汝等心想佛時,是心即是三十二相,八十隨形好,是心作佛,是心是佛。」

   宋朝宗賾大師云:「以念為念,以生為生者,常見之所失也。以無念為無念,以無生為無生者,邪見之所惑也。念而無念,生而無生者,第一義諦也。是以實際理地,不受一塵,則上無諸佛之可念,下無淨土之可生;佛事門中,不捨一法,則總攝諸根,蓋有念佛三昧,還原要術,示開往生一門。所以終日念佛,而不乖於無念;熾然往生,而不乖於無生。故能凡聖各住其位,而感應道交;東西不相往來,而神遷淨剎。」淨土之生,唯心所生,無生而生;緣生性空,生體不可得 ,生而無生。是故,念而無念,無念而念;生而無生,無生而生,才是信願念佛的第一義空,才是中道諦。所以,《金剛經》說:「發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。」

  明朝傳燈大師所撰的《淨土生無生論》於念佛法門的第一義諦、一真法界,也有甚為精闢的講解:「十法界三身四土,悉由真如隨緣變造。既曰真如不變隨緣,隨緣不變;則事中染淨身土,當體即真,無一絲毫可加損於其間者。《楞嚴經》云:見與見緣,并所想相,如虛空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體是也。若然,則娑婆極樂,此世眾生,當生九品,彌陀已成吾心當果,悉由心性之所變造,豈分能所。即心是佛,即佛是心;即心是土,即土是心;即心是果,即果是心;能造因緣及所造法,當處皆是心性。故明此宗而求生樂土者,乃生與無生兩冥之至道也。」

 亦云:「眾生本有性體,即諸佛所證法身,性量即報身,性具即應身。四智、十力、四無所畏、十八不共等功德,會合可知。故古德云:諸佛心內眾生,塵塵極樂;眾生心內諸佛,念念證真。故彌陀即我心,我心即彌陀。未舉念時,早已成就;纔舉心念,即便圓成。感應道交,為有此理。故念佛人,功不唐捐。」

  又云:「行者稱佛名時,作佛觀時,作主伴、依正餘觀時,修三種淨業時,一心不亂時,散心稱名時,以至見思浩浩、恆沙煩惱。凡此有心,皆由真如不變隨緣而作,全體即是法界。故法智大師云:法界圓融不思議體,作我一念之心;亦復舉體作生作佛 ,作依作正。若然者,餘心尚是,況念佛心乎。是故行者念佛之時,此心便是圓融清淨寶覺。以此妙心,念彼阿彌,則彼三身,何身不念;求彼四土,何土不生。但隨功行淺深,品位高下耳。」故云:「法界圓融體,作我一念心;故我念佛心,全體是法界。」

  釋迦世尊講般若波羅蜜二十二年,大慈大悲說空、無住、無著、無所有、不可得、畢竟空,無非欲令我們眾生,捨棄一切由虛幻無明產生的妄想執著,能夠解悟第一義空,由不生不滅的第一義中道諦為正因,為佛因,為了義因來修六度萬行,就是最直捷了當,最光明正大,最清淨無染的成佛菩提大道。以此正因佛種,無論我們發願在穢土成佛如釋迦牟尼佛,或者發願在淨土成佛如阿彌陀佛,都能以不退轉的大乘金剛心,廣修六度萬行,速證無上正等正覺。如《普賢行願品》所云:「勤修清淨波羅蜜,恆不忘失菩提心。滅除障垢無有餘,一切妙行皆成就。於諸惑業及魔境,世間道中得解脫。猶如蓮華不著水,亦如日月不住空,悉除一切惡道苦,等與一切群生樂。如是經於剎塵劫,十方利益恆無盡。 」

上品下生

  《佛說觀無量壽佛經》云:「上品下生者,亦信因果,不謗大乘,但發無上道心,以此功德,迴向願求生極樂國。行者命欲終時,阿彌陀佛及觀世音、大勢至,與諸菩薩,持金蓮花,化作五百佛,來迎此人。五百化佛,一時授手,讚言:法子,汝今清淨,發無上道心,我來迎汝。見此事時,即自見身坐金蓮華,坐已,華合,隨世尊後,即得往生七寶池中,一日一夜,蓮華乃開,七日之中,乃得見佛。雖見佛身,於眾相好,心不明了,於三七日後,乃了了見,聞眾音聲,皆演妙法,遊歷十方,供養諸佛。於諸佛前,聞甚深法,經三小劫,得百法明門,住歡喜地,是名上品下生者。」

  上品下生者的「亦信因果,不謗大乘,但發無上道心」,最主要在發無上道心,就是發菩提心。梵語「菩提」，此翻為「覺」。菩提即是覺悟之道，亦即是諸佛所證福智圓滿，究竟覺悟的正覺之道。隋朝智者大師說:「發菩提心,正是願作佛心;願作佛心,則是度眾生心。」在《藏經》中，有關於勸吾人發菩提心的經論很多,如《佛說出生菩提心經》，《佛說發菩提心破諸魔經》，《文殊師利問菩提心經》，龍樹菩薩造的《菩提心離相論》，天親菩薩造的《發菩提心經論》等等，不勝枚舉。

  在四十華嚴《普賢行願品》卷三十五~三十六中,彌勒菩薩以眾多無盡的譬諭,來讚歎、隨喜善財童子的發菩提心,一再強調發菩提心的重要。彌勒菩薩說:「菩提心者猶如嚴父,訓導一切諸菩薩故。菩提心者猶如慈母,生長菩薩諸善根故。菩提心者猶如乳母,養育守護諸菩薩故。菩提心者猶如善友,成益一切諸菩薩故。菩提心者猶如君主,勝出一切二乘人故。菩提心者猶如帝王,一切願中得自在故。菩提心者猶如大海,普生一切諸功德故。菩提心者如須彌山,於諸眾生心平等故。菩提心者如鐵圍山,攝持一切諸世間故。菩提心者如大雪山,長養一切智慧藥故。菩提心者猶如香山,出生一切功德香故。菩提心者如太虛空,諸妙功德廣無邊故。菩提心者如妙蓮華,不染一切世間法故。…」發菩提心的功德講述難盡,可說是無量無邊的殊勝!

  清朝省庵大師的《勸發菩提心文》中,說發菩提心有十種因緣:「一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念師長恩故。四者念施主恩故。五者念眾生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己靈故。八者懺悔業障故。九者求生淨土故。十者為令正法得久住故。」

  宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》中發菩提心的因緣是:一切眾生都作過我的慈母,眾生在生死輪迴枉受諸苦,為報答如母的恩德,所以發願成佛來救度一切眾生,令一切眾生離苦得樂,究竟成佛。

  《菩薩地持經》說:「初發心菩薩有四種緣,云何四緣?一者善男子善女人,若見若聞諸佛菩薩有不可思議神通變化,彼見聞已,即發是念,是為大事不可思議,能為如是諸變化事。以此見聞為增上緣故,樂佛大智,發菩提心。二者雖不見聞如上神變,聞說法者讚歎菩提及菩薩藏,聞則欣慶歡喜信樂,以此聞法為增上緣故,樂佛大智,發菩提心。三者雖不聞法,見法滅相而作是念,無量眾生當遭大苦,菩薩住世則能除滅。我今當修菩提之道,護持正法,為諸眾生滅無量苦。以護法為增上緣故,樂佛大智,發菩提心。四者不見法滅,見惡世眾生為十煩惱之所惱亂,一者愚癡,二者無慚愧,三者慳嫉,四者苦惱,五者穢污,六者煩惱,七者惡行,八者放逸,九者懈怠,十者不信。見已,作是念,大濁世起,於此惡世,尚不能發二乘之願,況能志求無上菩提,我當發心,亦令他發。以濁世中,發心難得,為增上緣故,樂佛大智,發菩提心。」

  又說:「菩薩有四事退菩提心,云何為四?一者種性不具足。二者惡知識所攝。三者於諸眾生悲心微薄。四者於生死苦生怖畏心。」
　　發菩提心願跟發往生極樂願一樣,是需要常常自我警惕,自我充實不虛的。我們發了菩提心,這個心常會忘失,所以要常常發,令其堅定不移。由凡夫初發心上求佛道,下化眾生,直修到福智圓滿、得證究竟菩提而成佛。這個由凡入聖的過程,它有漸進層次,菩提心願會隨修持解悟的不同而變化、擴充及去蕪存菁,如同法藏比丘參閱了無數佛國的莊嚴成就,經過五劫思惟,才建立了自己的無上菩提大願。

  《勸發菩提心文》中勸人要發真正的菩提心:「嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願；則縱經塵劫，依然還在輪迴；雖有修行，總是徒勞辛苦。故《華嚴經》云：『忘失菩提心，修諸善法，是名魔業』。忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。然心願差別，其相乃多；若不指陳，如何趨向？今為大眾略而言之。相有其八，所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。云何名為邪、正、真、偽、大、小、偏、圓耶？世有行人，一向修行，不究自心，但知外務：或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為『邪』。既不求利養名聞，又不貪欲樂果報；唯為生死，為菩提。如是發心，名之為『正』。念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其顛。如是發心，名之為『真』。有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜；雖有善法，復為罪業之所染污。如是發心，名之為『偽』。眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之為『大』。觀三界如牢獄，視生死如怨家。但期自度，不欲度人。如是發心，名之為『小』。若於心外，見有眾生，及以佛道，願度願成；功勛不忘，知見不泯。如是發心，名之為『偏』。若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有；以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為『圓』。知此八種差別，則知審察；知審察，則知去取；知去取，則可發心。云何審察？謂我所發心，於此八中，為邪、為正？為真、為偽？為大、為小？為偏、為圓？云何去取？所謂去邪、去偽、去小、去偏，取正、取真、取大、取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也。」

  無論如何,我們只要發了菩提心,整個第八識就返璞歸真,從發心起,盡未來無量劫,我們的分段生死與變易生死,皆翻轉成自覺覺他、覺行圓滿的菩提大道,終必成佛,普利諸含識。所以晉譯《華嚴經》梵行品有云：「初發心時，便成正覺，知一切法，真實之性，具足慧身，不由他悟。」這個菩提心願,十方三世諸佛皆常護念,猶如金剛種子,永遠不滅,能摧伏一切魔怨,遠離一切生死苦惱,以正法饒益眾生,同證無上正等正覺。

  一切眾生發菩提心的因緣時節,人人不同。有人是初發心,有人過去世已發,這世則為接續成長,加以擴大。往往是我們遇到人生中重大的苦惱,無救無援,一心懇求佛、或懇求大菩薩救苦救難,誠心感召,有求得應,或佛或菩薩,以大神通智慧願力,拯救我們脫離苦難,我們感激涕泣之際,我們本有的佛性被喚醒,就會以深重的感恩心發出菩提心願。這是最常見的發菩提心方式。往往佛菩薩的大智大悲,不是我們凡夫所能預測或猜想,等到我們受到救度了,才恍然大悟其奧妙圓滿,是如此的不可思議。我們無法報恩,只能像阿難尊者於楞嚴會上,被救度後發願:「妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王,還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲,希更審除微細惑。令我早登無上覺,於十方界坐道場。舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。」最後二句意思是說:虛空空性或可銷亡,我此如金剛堅固的菩提心,如如不動,毫無退轉。虛空有盡,我的菩提心願亦無盡!

  回顧自己,從父親臨終被阿彌陀佛接引往生,那一刻初發心起,三十幾來年,一路學佛,跌跌撞撞,起伏不定。檢點反省,自己的菩提心願,只能說是相似的菩提心,仍然需要不停的深入經藏,不停的在生活中去實踐、去修正,才能漸趨堅固不退。要成為金剛心,還很遙遠,尚須歷練。只可說,勉強尚能奉行印光大師開示的：「竭誠盡敬」而已。

  因深深感恩阿彌陀佛大慈大悲接引眾生到極樂故,後來,有一段時間,每星期約三次,我在那間教學級醫院的癌症中心門診等候區,贈送念阿彌陀佛及觀世音菩薩聖號的錄音帶,以及相關佛書;開刀房外家屬等候區及急診室病床間,勸人念觀音聖號;加護病房家屬休息室勸人念阿彌陀佛、觀世音菩薩、地藏菩薩聖號等。那時候,毫無般若智慧,無法對人精要的來解說念佛法門及其他佛理。只能當個介紹者而已,以贈送錄音帶及《念佛法要》、《觀世音菩薩靈感錄》等書,來宣揚佛菩薩的大慈大悲。無法將佛法吸收後,再由本性稱性而出,來供養有緣眾生。彼時感恩心較重,比較忽略發展自己的願力;也就是没有回歸自性菩提心,再明明白白由空四相的清淨心,來修持一切善法。

  其後,我太太生小孩時難產,指定醫師從頭到尾都沒來,我們就遵照印光大師開示,十九個小時,完全靠著一心稱念觀世音菩薩聖號,才安然生下小孩。我更感恩,但還是心外求法,沒有建立自我真正的菩提道心。甚至,在我父親往生十年後,我遭遇了重大車禍,腦部重創昏迷那一刻,與我同時車禍、輕傷的女兒驚恐無助,懇求觀世音菩薩,稱念第三聲「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩」後,大悲觀世音菩薩化身一位與我母親熟稔的朋友,是曾在我祖父診所中長期工作的一位男人,將我移到路旁樹下,並幫我按摩,引導我腦部撞傷後所積聚的大量出血,由口、鼻流出,不致留在腦中變成血塊,壓死腦細胞,我才得以存活至今。(他的名字、住處等,是撞我的人,見他大膽移動車禍傷患,叫他留下的。事後聯繫,實際的他,當時清晨仍在睡覺,也不知有此等事。我們才恍然明白,是觀世音菩薩大慈大悲,化身來救我的命。)

  雖然觀世音菩薩如此大恩大德救苦救難,我的菩提願力仍然半醉半醒。又換作另一種大頭夢。覺得老婆去受菩薩戒的那間寺院,主持的老和尚,淨土法門講得不錯,我就發心將他部份的開示編輯成較莊嚴的精裝本,每次開著七、八十公里的車來回跑,全部由自己出錢印刷。現在想起來,雖不求名求利,但是隨喜得太過份了,法執太重,花費時間、精力、財力如此重大,仍然是心外攀緣,不尊重己靈,沒有明明白白的歸向自己的菩提誓願來發展;他化自在,有所為而為,也是妄想執著,不是清淨。

  談這些,是要讓大家以我的呆勁為警惕,能夠知曉真正的菩提心,雖然是要勇於實踐,卻是常常犯錯,遇境逢緣,仍然貪瞋癡熾盛,要一再反觀自性,漸次覺悟修正,才能漸漸回歸自性清淨心,總要有正確的發心,才能正確的去廣修六度萬行,圓滿菩提。

  我是讀了陳慧劍先生所寫的《弘一大師傳》,才接續過去世的善根,弘一大師是行持普賢行願的,我發心學佛以來,到醫院送念佛錄音帶及佛書、助印戒本、助印佛經等佛典、供養傳三壇大戒道場、助念、放生、幫寺院編輯佛書、在寺院辦念佛佛一…等等,也都是在學習普賢行願,我的房子上緣掛著細列「普賢十大願王」的大看板,牆壁也掛著「讚彌陀偈」、「讚觀音偈」,我自己日日讀誦《普賢行願品》,發願盡未來無量劫,生生世世行持普賢十大願王,並以幫助一切眾生往生極樂為第一要務。我印贈《普賢行願品》等精裝本佛經,常常勸人讀誦《普賢行願品》,由大慈大悲的普賢菩薩當保證人,我們皆可上品上生。

  所有這些,我歸向普賢行願的學習,雖是財資貧窮,不自量力;粗糙缺漏,多不圓滿。但因我殘存在世的生命,都是觀世音菩薩救度而有的,所以我的終極菩提大願,就是我將來一定要成為與觀世音菩薩相同能力的大悲救世者。既然有願,要有學習,要有實行,其願才不虛。因此,普賢十大願王,當然是我生生世世的必修學分,不行持普賢行願,就成不了觀音世菩薩。我們發願成佛、成菩薩,都要修習普賢行願,因為十大願王就是菩提心,就是菩提願,就是成佛的菩薩道總綱。

  我們發願往生極樂世界去成佛,一心念佛,是最殊勝、最直接、最圓最頓的發菩提心。這是感念釋迦牟尼佛與阿彌陀佛的大恩大德而發的大乘菩提心。我們能發大乘菩提心,比佈施千百憶眾生財物珍寶,更能與阿彌陀佛的本願相應。何謂大乘菩提心?就是我們發願往生極樂佛國,一心念佛,也普勸眾生發願往生極樂,一心念佛,是希望我與一切眾生,到了清淨的佛國,能夠親聞阿彌陀佛及十方一切佛,觀世音、大勢至及十方一切菩薩的教導,容易修學聖道,永不退轉,也能學得好、學得妙,能夠早日成佛,再救度一切眾生成佛。不僅能速證無上菩提,將來成佛的正報依報,也能媲美阿彌陀佛的無量光壽,以及極樂世樂的無比殊勝莊嚴。 

  〇問:我很喜歡稱念觀世音菩薩的聖號,有時念阿彌陀佛,念一念,又念成觀音菩薩。請問,念觀世音菩薩的聖號能夠往生極樂佛國嗎?

  答:當然可以,念觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩乃至一切佛的名號,一切菩薩的名號,都可以往生極樂,因為一切佛菩薩的聖號,皆以無量無邊的功德莊嚴而成,稱念名號就能以名召德,啟發本覺,也是功德無量,跟念阿彌陀佛的意義相同。只要每天以此功德皆迴向願生極樂佛國,一樣能往生。若我們常念觀音聖號,臨終時,觀世音菩薩也會一同前來接引你。

  印光大師說:「阿彌陀佛四十八願,豈有不救苦厄之事,觀音菩薩隨機示導,豈有不接引生西之理。生西當以信願為本。若遇危險念觀音,有信願,命終決定生西方。或只專一念彌陀,有苦厄,亦必解脫。」

  或者你心尚有未安,可以早上念觀世音菩薩聖號(其它菩薩聖號也可),中午過後,就一心念阿彌陀佛,同樣日日迴向發願,願生極樂,就更圓滿。

中品上生

      《佛說觀無量壽佛經》云:「中品上生者,若有眾生,受持五戒,持八戒齋,修行諸戒,不造五逆,無眾過患,以此善根,迴向願求生於西方極樂世界。臨命終時,阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞,放金色光,至其人所,演說苦、空、無常、無我,讚歎出家,得離眾苦。行者見已,心大歡喜,自見己身,坐蓮華臺,長跪合掌,為佛作禮,未舉頭頃,即得往生極樂世界,蓮華尋開,當華敷時,聞眾音聲,讚歎四諦,應時即得阿羅漢道,三明六通,具八解脫。是名中品上生。」

    釋迦牟尼佛所教導的佛法,就是見到我們一切眾生皆因妄想執著而痛苦不堪,為了幫我們離苦得樂,為了讓一切眾生皆可成佛,得到究竟妙樂,才有種種方便善巧的教法。《法華經》上說,佛說二乘法只是化城,只是中途休息站。所有的佛法皆是唯一佛乘,都是成佛之道。三世諸佛大多是說聲聞、緣覺、菩薩三乘的教法,它們的教義都是前後融會貫通的,都是隨順我們不同的根器與解悟,佛心自然呈現的教導。所以中品上生者,臨終見到化佛所演說的苦、空、無常、無我,由於各人根器不同,當下慧解的層次也不同,但仍在同一佛乘之中;化佛皆來「讚歎出家」,若是能夠出離三界之家,往生佛國,才是真正的出家。

    「苦」,從凡夫眾生的六道輪迴之苦,到等覺菩薩一分無明未除之苦,都是煩惱,都是苦。「空」,人空、法空、四相空、五蘊空、十八空乃至畢竟空,都是空。「無常」,分段生死與變易生死的無常不同,念念不住也是無常;「無我」,阿羅漢、大阿羅漢、凡夫菩薩與法身大士的無我,皆有層次深淺的不同。苦、集、滅、道四聖諦,三乘都必修,境界不同而已,唯佛才能究竟圓通。四念處也如是,佛說:「若人不修四念處者,為遠離賢聖之法,遠離聖道。」一般說四念處是:觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。而佛在《大般涅槃經》中說:「如汝所問,佛涅槃後,依何住者？阿難,依四念處,嚴心而住：觀身性相同於虛空,名身念處;觀受不在內外、不住中間,名受念處;觀心但有名字,名字性離,名心念處;觀法不得善法,不得不善法,名法念處。阿難!一切行者,應當依此四念處住。」這是菩薩乘回歸真如實性的四念處。

    法無高下,應機則佳。相應我們凡夫的根器,觀身不淨才是對治貪欲及淫慾的最好方法。《菩薩念佛三昧經》云:「此身不淨,九孔常流,臭穢充滿,諸行無常,輪轉之法,危脆不堅,一念不住,生老病死之所逼切,猶如幻炎,水聚泡沫,無人無主,猶若草木,甚可患厭,應速遠離。」

    修學觀身不淨,應從自身觀起,從頭到腳,觀察我們的皮、骨、肉、毛髮等,沒有一樣是乾淨的;九孔常流出臭汗、唾、涕、大小便等,都是不淨,所以我們要天天洗澡;洗澡後,以為是乾淨,卻仍然九孔常流不淨。《大智度論》云:「種種不淨物,充滿於身中,常流出不止,如漏囊盛物。」行淫,只不過是兩個屎囊尿袋的臭皮囊在磨觸瞎忙而已。《大乘本生心地觀經》云:「當觀此身猶如坯器,外以雜彩金銀七寶巧飾莊嚴,內以糞穢種種不淨填塞充滿,兩肩擔負隨器而行,其有見者皆生愛樂,不知器中盛滿不淨。」皮膚上有污垢,皮膚內的血肉、骨頭、五臟六腑等,更是腥臭骯髒;《瑜伽師地論》云:「云何依內朽穢不淨?謂內身中髮毛爪齒,塵垢皮肉,骸骨筋脈,心膽肝肺,大腸小腸,生藏熟藏,肚胃脾腎,膿血熱痰,肪脂膏髓,腦膜涕唾,淚汗屎尿,如是等類,名為依內朽穢不淨。」我們可以到市場內,看看肉攤上的豬、牛、羊肉,豬心、羊肝、牛肚、豬腸等等,它們和我們的骨肉、內臟等的腥臭,是沒什麼兩樣的,我們身內的胃、大小腸裡消化過的食物,也都是污穢;這個身體又稱作八萬蟲聚,以現代顯微鏡觀察,我們的血液中都有微生蟲。《大娑婆論》中說:「人身之內,並是蟲聚,蟲頭在內,食人所食;蟲尾在外,辮成人皮。」我們喝水吃飯,就是這個大蟲聚,在替身內幾萬的小蟲在做工。《治禪病秘要經》及《正法念處經》中也說,人身是蟲巢,大致分別,有八十種蟲,不單在經中說出了各種蟲的名字,而且描繪出牠們的動作形態。

    其次,也要觀察思惟眾生死後的情狀。有生必有死(死想),死後屍體會膨脹（脹想）,漸漸由內腐壞,變成紅一塊,白一塊,青一塊（青瘀想）,慢慢的屍身生膿（膿爛想）,腐爛（壞想）;腐體上流出的膿血四處散布（血塗想）,腐肉生蛆蟲,密密麻麻的蟲類來吃屍身（蟲啖想）;筋肉腑臟被啃完,只剩下一副骨頭（骨鎖想）, 經過風吹雨打日曬,枯骨散碎開來（散想）,最後就漸漸腐壞,變成塵土,與土壤混合在一起了。《大智度論》偈頌云:「審諦觀此身,必歸於死處,難御無反復,背恩如小兒。」意思是說:觀察我們這個身體,它將來一定會死亡,沒有法子能控制它不死。無論對身體如何的照顧,它死亡時,便如無知小兒般忘恩負義,默然腐朽。而我們為了愛它、養它,因而造作的種種惡業,長存在我們的識田之中,卻因此識,還需再去投胎受苦。所以,《佛說八大人覺經》云:「四大苦空,五陰無我,生滅變異,虛偽無主。心是惡源,形為罪藪,如是觀察,漸離生死。」

    三惡道身易得難離,而人身卻是難得易失。今日,我們得聞大悲釋迦世尊所教導的無上甚深微妙法,就應知恩感恩,不可再浪費這個人身,去造作種種的惡業;我們要利用這個可貴的人身,來修行種種的佛法功德。特別是得聞至圓至頓、最殊勝、最方便的念佛法門,這一生,盡這一報身,一定要上品蓮花生!這一世、這一身才有價值,才有意義!

    五戒十善雖是人天善業,但它是一切戒律的基礎,也是從凡夫至成佛的基本德行,《華嚴經》云：「人中隨意得受生,乃至頂天禪定樂,獨覺聲聞佛乘道,皆因十善而成就。」求生西方極樂的我們,無論在家、出家眾,只要「謹守十善業,有發願成佛的菩提心,了解第一義諦的意義,讀誦大乘經典為常課。」具足這些修行,也一樣可以上品上生。在人道中,要圓修十善業,離不開印光大師常勸四眾奉行的「敦倫盡分」。所謂「敦倫盡分」,簡單的說,就是身為一個「人」,要遵守做人的德行,克盡本分,忠於職守,並與人敦厚,樂於助人,這樣,基本的做人道理沒有虧欠,我們來修行念佛,就能無愧於心,往生悉無障礙,容易進趨菩提大道。否則連做人都做不好,又如何去做佛呢?

    就出家眾的敦倫盡分來說,應該是尊卑有序,吃苦耐勞。在大寮有飯頭、水頭、菜頭等等,料理住眾伙食的工作。每個人分工負責,輪流職事,並且合作無間,為大眾服務,不辭辛苦。不可逃避繁重的職事,也不可好吃懶做,艱困及污穢的工作,不能只要別人發心,自己應該多發心。出家眾一定要領職事,《百丈清規》云:一日不作,一日不食。自己的職事一定要盡心做好,沒有虧欠寺院中的大眾,才能進一步去多做其他的用功。像廣欽老和尚一樣,份內的職事做好了,節省自己的睡眠時間去念佛、去拜佛。否則,不做職事,就算整天一心不亂,還是信施難消,將來要披毛戴角來還!

    其次,要「深明因果」。例如當庫頭,負責全寺的財務,包含食衣住行等等,不可混淆項目,胡亂的把建大殿的資金拿去建停車場等,任意錯用,要知道其果報可怕,罪在無間地獄!若是當住持、當知客,尤不可不知佛門規矩。要知道十方信施得來的道場,要平等供養十方一切眾生,這才沒有違背因果。若只是喜歡親近富人,望人財施;而輕視、鄙慢無錢佈施的貧苦眾生,心不清淨,出家也就毫無功德,恐怕只是增罪而已。所以,《敕修百丈清規》中,勸出家眾要「食存五觀」:「計功多少,量彼來處。忖己德行,全缺應供。防心離過,貪等為宗。正事良藥,為療形枯。為成道業,應受此食。」

    就在家學佛者來說,有幸得聞佛法,理應恭敬三寶,護持寺院,但皆要量力而為。最重要的,你要敦倫盡分,為子女的人,就先要盡心孝養父母,勸父母求生極樂;為父母的人,要照顧子女,教導做人處事的道理;夫妻、兄弟姊妹之間,皆要和睦相處,互相扶助勉勵。在世間,念佛人要深信因果,謹守本份,不虧欠任何眾生。做人要「問心無愧」,在人天中做個忠厚的善人,以此來修習佛法,才有根基。有些在家居士,不論男女,由於無始劫來的業識攪動,雖號稱學佛,披著修行佛法的外衣,卻循著宿世惡業惡緣發現,胡作妄為。或者,依人不依法,追隨好名好利的邪師,自我膨脹,爭強鬥勝,任意誹謗、毀辱不同宗派的佛教四眾;或者盲無智眼,一時衝動,依語不依義,依識不依智,受到惡知識的蠱惑,就隨便出家,威儀邋遢,也不持戒。大多棄家庭不顧,還洋洋自得,自認在跟隨大師行菩薩道。這種做人應做的本份不做好,拋棄家庭不顧的人,天堂未就,地獄已經先成了!

    所以,蓮池大師說:「學佛者,無論莊嚴形跡,只貴真實修行。在家居士,不必定要緇衣道巾,帶髮之人,自可常服念佛。不必定要敲魚擊磬,好靜之人,自可寂默念佛。不必定要入寺聽經,識字之人,自可依教念佛。千里燒香,不如安坐家堂念佛。供養邪師,不如孝順父母念佛。廣交魔友,不如獨身清淨念佛。寄庫來生,不如現在作福念佛。許願保禳,不如悔過自新念佛。學習外道文書,不如一字不識念佛。無知妄談禪理,不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通,不如正信因果念佛。以要言之,端心滅惡,如是念佛,號曰善人。攝心除散,如是念佛,號曰賢人。悟心斷惑,如是念佛,號曰聖人。」

    「苦、空、無常、無我」是三乘共般若,「般若」是音譯,因尊重而不翻譯,稱為「無上智慧」。大乘佛法的命脈在「菩提心」,而菩提心的精華在「般若波羅蜜」。龍樹菩薩的《大智度論》,就是在闡揚大乘般若思想的傑作。他說:「諸菩薩從初發心求一切種智,於其中間,知諸法實相慧,是般若波羅蜜。」而般若的基礎是「空正見」,就是要了解法界的空性。空正見不是外道斷滅空,也不是小乘偏空,它是中道第一義空;空有不二,即空即有,非空非有,是「真空妙有」。

    馬鳴菩薩所作的《大乘起信論》上說:「心真如者,即是一法界大總相法門體,所謂心性不生不滅。一切諸法,唯依妄念而有差別;若離妄念,則無一切境界之相。是故,一切法,從本以來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,不可破壞,唯是一心,故名真如。」又說:「所言空者,從本已來,一切染法不相應故。謂離一切法差別之相,以無虛妄心念故。」「乃至總說,依一切眾生,以有妄心,念念分別,皆不相應,故說為空。若離妄心,實無可空故。所言不空者,已顯法體,空無妄故,即是真心,常恆不變,淨法滿足,則名不空,亦無有相可取,以離念境界,唯證相應故。」我們累劫輪迴的惡習深厚,為了要滅除我們的妄想執著,離苦得樂,趨向無上覺道,就須要解悟空性,深入般若性海之中。

    我們人生的每年每天,分分秒秒的緣起緣滅,不是我們能夠控制的;它都有因緣果報,雖有因果,當處出生,隨處滅盡;如夢如幻,空,不可得。所以,《心經》上說:照見五蘊皆空,才能度一切苦厄。五蘊就是集合成「我」的「色受想行識」,也稱五陰,陰蔽了我們的覺性。我們要知道它們是空的,要看得破、放得下,知道「無我」,才沒有苦痛厄難的折磨。如何照見五蘊皆空?《大般若波羅蜜多經》中,佛言:「若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,修學安忍,觀色如聚沫,觀受如浮泡,觀想如陽焰,觀行如芭蕉,觀識如幻事,作是觀時,於五取蘊不堅固想,常現在前。復作是念:『諸法皆空,無我、我所,色是誰色?受是誰受?想是誰想?行是誰行?識是誰識?』如是觀時,復作是念:『諸法皆空,離我、我所,誰能割截?誰受割截?誰能毀罵?誰受毀罵?誰復於中發起瞋恨?』菩薩如是依止靜慮,審諦觀察,能具安忍,復持如是安忍善根,與諸有情平等共有,迴向無上正等菩提。」

    「照見五蘊皆空」,是在照見「色受想行識」皆無自性,就是不能自主,不能自在,無自性即無我。「色」無自性,無我。宇宙一切的形形色色,皆屬物質聚合而成。山河大地是色,我們的身體,也是地水火風四元素聚合而成的色相。因為一切色皆是因緣所生,因緣所生,當體即空,成壞無常,虛幻不實。萬法萬相,來去皆無自性,不可得,故「色即是空」。「色如聚沫」,我們的色身由四大假合,亦如水面風吹而成的聚沫,虛有形狀,體本無實,瞬間即破滅,無法自在,沒有自性,也是「色即是空」;沒有自性卻能緣成幻有,空即是有,故「空即是色」。若仔細思惟,我們的身體是假藉父精母卵而生的,生老病死,眾緣生滅從來沒有止息。五歲的我是我?還是現在的我是我? 都不是,沒有一個我是不變的,分分秒秒,紅白球、白血球及各種細胞都在新陳代謝,「我」只是一種概念的執著,有我即有憂悲苦惱! 從沒有一個真實不變的我。看破自我,才能真正放下。看別人也一樣,我們見得到的,皆是不真實!親人好友等等,皆是因緣暫聚在一起罷了,緣盡皆空,是夢是幻!常作如是觀。

    「受如水泡」,我們一切的苦受、樂受,就像水面因風動或物擊所成的浮泡,皆隨不定外緣忽然生成,須臾即沒,因緣生、因緣滅,皆無自性,不能自主,故無我,無我即空,所以「受即是空」。但苦樂宛然,不壞幻受,故「空即是受」。

    「想」也無我。五蘊中,想蘊若破,五蘊皆空。想就是六根(眼耳鼻舌身意)對六塵(色聲香味觸法)所生出的分別、愛憎的念頭,生滅不停,經典說:「想如陽焰」,陽焰是春天遠觀曠野,日光折射,如水溶樣;渴鹿見之,以為陽焰是沙漠中的水池,奔前追水,不知水不可得,只是幻像!我們六根對六塵,所引起的一切愛恨情仇、分別計較,皆是如海市蜃樓般的幻覺,毫無真實可得。故說「想即是空」;又因自心取自心,非幻成幻法,故「空即是想」。我們觀察自我的起心動念,就知道每一秒都是亂想紛飛,無法停止。前一秒想的,後一秒就改變了;前秒哭,後秒笑;前秒愛,後秒恨,生住異滅,變換迅速。無中生有,轉瞬成空。沒有一種心意是永恆不變的,只是一種妄想執著,再換成另一種妄想執者,隨緣變化不止,都是永無止盡的妄想執著。如何對治?只有用都攝六根、專心一意來念佛,自念自聽,才能以一念抵萬念,漸除妄念,而回歸清淨自性。這是念佛法門最殊勝方便的功效。

    「行如芭蕉」,我們隨著妄念遷流而去造作諸行,妄念非實,一切行為亦如芭蕉中空虛脆,究竟毫無實體,空不可得,故說「行即是空」;雖然諸行無常,隨緣變易,但是諸行因果究竟不昧,所以「空即是行」。

    「識如幻事」,我們的識蘊,是我們眾生依無明所起的識心分別,如第八識,及由此轉生的第七識、前六識,皆認假為真,妄想執著,而誤認有個虛妄的我及我所;是妄想而有,非實體而有,就像魔術師幻出種種幻術,皆空無所有,故說「識即是空」。但若了知第八識雖虛幻無主,當體不離如來藏,體性本真,那麼「空即是識」。

    五蘊皆是空有不二,真妄不二,一切唯心造,一切不昧因果,端看吾人如何用心。不僅可以照見五蘊皆空,也能從五蘊身心中,反照照自性,來照見真如法性,非空非有,無生無滅。

    《西方公據》中,唐朝相國斐休,云:「大眾從無始來,常認為我身者,是地水火風假合之身。旋聚旋散,屬無常法,非我身也。大眾從無始來,常認為我心者,是緣慮客塵虛妄之心,乍起乍滅,屬無常法,非我心也。我有真身,圓滿空寂者是也;我有真心,廣大靈知者是也。空寂靈知,神用自在,性含萬德,體絕百非,如淨月輪,圓滿無缺。惑雲所覆,不自覺知。妄惑既除,真心本淨。十方諸佛,一切眾生,與我此心,三無差別,此即菩提心體也。」若我們能從五蘊的苦、空、無常、無我之中,去看破虛幻無主的穢身、妄念,不再隨生隨死,隨其欺誑擺佈,我們才能回歸清淨的真心;而以此堅固真實的純真心體來念佛,就會如徹悟大師所說:「以能念之心,本是全真成妄,全妄即真。所念之佛,亦本全德立名,全名即德。能念心外,無別所念之佛;所念佛外,無別能念之心,能所兩忘,心佛一如。於念念中,圓伏圓斷五住煩惱,圓轉圓滅三雜染障,圓破五陰,圓超五濁,圓淨四土,圓念三身,圓修萬行,圓證本真,而圓成無上妙覺也。一念如是,念念皆然。但能念念相續,其伏斷修證,有不可得而思議者矣!」

    問:《楞嚴經》〈念佛圓通章〉中,說:念佛要「子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠 …」,但是我從小跟母親感情就不好,實在體會不出其意境?

    答:〈念佛圓通章〉說:「十方如來,憐念眾生,如母憶子;若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠;不假方便,自得心開。」此文中的「子若憶母,如母憶時」有二種意義:

    一、「憶念佛德」:宋朝普菴法師說:「吾佛釋迦如來,於過去生中,捨身飼虎,割肉濟鷹,遇歌利王,割截肢體,萬死萬生。捨命捨身捨財,國位妻子眷屬,內外所有,一切皆捨。他捨一幻身,利益一切含靈眾生,所以成佛,廣度眾生。獲自法身,靈明遍照,不生不滅,直至如今,天上天下,獨稱世尊,為群生之父,作群生之母,眾所依向。」阿彌陀佛及十方一切諸佛亦如是,從「為救度一切眾生」發願成佛以後,皆是歷盡千辛萬苦,捨轉輪王位、國城妻子、頭目腦髓,幾千萬億,難忍能忍,難行能行,以清淨心廣行六度萬行,無量無數劫行持菩薩道,才得以成佛。其功德慈悲,實乃勝過父母。子若憶母,是憶念阿彌陀佛的大慈大悲,憶念阿彌陀佛的四十八願,憶念阿彌陀佛所建立極樂世界之殊妙莊嚴,這些皆是念佛人應該常常感恩,常常憶念的。徹悟大師說:「若以眾多觀之,佛則普為一切眾生也,若以一人觀之,佛則專為我一人也。稱性大願,為我而發;長劫大行,為我修也;四土為我嚴淨也;三身為我圓滿也。以致頭頭現身接引,處處顯示瑞應,總皆為我也。我造業時,佛則警覺我;我受苦時,佛則拔濟我。我皈命時,佛則攝受我;我修行時,佛則加被我;佛之種種為我者,不過欲我念佛也,欲我往生也,欲我永脫眾苦,廣受法樂也;欲我展轉化度一切眾生,直至一生補佛而後已也。佛之深恩重德,非父母所可比;雖天地不足以喻其高厚矣!」

    二、「憶念般若法身」:諸佛為眾生之母,般若為諸佛之母,念佛人了解第一義諦,就可上品蓮花生,第一義諦就是般若波羅蜜。念佛、學佛人不解般若,一切六度萬行皆是魔業,是故共修發願,皆常念「摩訶般若波羅蜜」!天台宗說,釋迦世尊講般若,就講了二十二年;而六百卷的《大般若經》,其精要是《心經》,《心經》的要義在「不生不滅」,不生不滅就是《大乘起信論》中的心性,也就是眾生與佛的同一法身,雖無形無相,而能作一切相。念佛人憶念般若,就是遇事逢緣,常能反觀,照見自性是不生不滅、如如不動、遍一切處的法身。法身雖不可見、不可得、無所住,卻能造作十法界的一切果報,成佛也由它作,下地獄也由它作;一切唯心造,理具十法界,事造十法界。念佛人返照法身,知道一切皆緣起性空,不可得,不必妄想執著。知曉空性,是為了離棄「有所得」的邪知邪見。若是定性阿羅漢,證入偏空,佈畏生死,離棄了眾生,就無法行持大乘;而大乘菩薩知空而不證空,長劫在生死苦海中,作為眾生的為良師益友。

所以,念佛人的般若智慧,重要在於自知法身「不生不滅」,不著有、不落空;妙有即是真空,真空不礙妙有。發菩提心的眾生,在成佛的菩提道上,以空四相的般若,行一切六度萬行,不入頑空,也絲毫不昧因果;所以阿彌陀佛才依此而成就了極樂佛國的萬德莊嚴。有為者亦若是,往生極樂,都是為了學習成佛之道。